原文：
夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。
故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情偽，而畫可忘也。
是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。
互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
譯文：
“象”是綻－現“意”的，“言”是明－示“象”的。盡“意”的，沒有比“象”更好；盡“象”的，沒有比“言”更合適。“言”由“象”所生，因此就可以循著“言”來體察“象”；“象”是由“意”所生，因此就可以循著“象”來體悟“意”。“意”因“象”而能得以綻－現，“象”因“言”而能得以明－示。
因此，“言”就是在於明－示“象”的，得到“象”就不能執著於“言”；“象”就是在於綻－現“意”的，得到“意”就不能執著於“象”。這就像“蹄”是用來獵捕兔子的，得到兔子就不能僅僅執著於“蹄”；“筌”是用來捕撈魚的，得到魚就不能僅僅執著於“筌”。
這樣，“言”就是“象”的“蹄”；“象”就是“意”的“筌”。因此，“言”存，就是沒有得“象”；“象”存就是沒有達“意”。
“象”是由“意”所生，並因“意”而存，但所存之“象”並非是“象”之本身；“言”是由“象”所生，並因“象”而存，但所存之“言”並非是“言”之本身。然而，不執著於“象”就是達“意”，不執著於“言”就是得“象”。
達“意”就在於不執著於“象”，得“象”就在於不執著於“言”。因此，（聖人）透過明－示“象”來綻—現“意”，“意”綻－現就可以不執著於“象”；重疊八卦而成六十四卦來極盡事物的情實，事物情實盡了就可以不執著於卦象了！
因此，觸逢事類可以為物象，集合物宜可以相為徵驗。如果物宜合於剛健，就不必拘泥於具體的馬之象；若事類合於柔順，就不必拘泥於具體的牛之象。爻辭如果合於柔順，就不必拘泥於坤為牛之象；物宜如果應合剛健，就不必執著於乾為馬之象。
然而，惑罔之人執著於把乾確定為馬，按照文字來責求卦意（按圖索驥！），僅僅看到馬之象而沒有乾之卦意，這就造成虛假之說蔓延滋長，無法抓住卦意之要領。（這樣，為了牽強附會解釋卦意，就引入了互體之說。）
互體之說不能使卦意圓融，於是就引入了卦變之說；卦變又不能使卦意圓融，就推用五行之說。
一旦失去了卦之原意，各種虛巧之說就離卦意愈來愈遠！縱然偶爾有合於卦意之說，但從整體上說沒有可取之處。這些都是因為“存象忘意”的緣故啊！不執著於卦象而索求卦意，那麼卦意就能綻－現了。
原文：
夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。
故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情偽，而畫可忘也。
是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。
互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
譯文：
“象”是綻－現“意”的，“言”是明－示“象”的。盡“意”的，沒有比“象”更好；盡“象”的，沒有比“言”更合適。“言”由“象”所生，因此就可以循著“言”來體察“象”；“象”是由“意”所生，因此就可以循著“象”來體悟“意”。“意”因“象”而能得以綻－現，“象”因“言”而能得以明－示。
因此，“言”就是在於明－示“象”的，得到“象”就不能執著於“言”；“象”就是在於綻－現“意”的，得到“意”就不能執著於“象”。這就像“蹄”是用來獵捕兔子的，得到兔子就不能僅僅執著於“蹄”；“筌”是用來捕撈魚的，得到魚就不能僅僅執著於“筌”。
這樣，“言”就是“象”的“蹄”；“象”就是“意”的“筌”。因此，“言”存，就是沒有得“象”；“象”存就是沒有達“意”。
“象”是由“意”所生，並因“意”而存，但所存之“象”並非是“象”之本身；“言”是由“象”所生，並因“象”而存，但所存之“言”並非是“言”之本身。然而，不執著於“象”就是達“意”，不執著於“言”就是得“象”。
達“意”就在於不執著於“象”，得“象”就在於不執著於“言”。因此，（聖人）透過明－示“象”來綻—現“意”，“意”綻－現就可以不執著於“象”；重疊八卦而成六十四卦來極盡事物的情實，事物情實盡了就可以不執著於卦象了！
因此，觸逢事類可以為物象，集合物宜可以相為徵驗。如果物宜合於剛健，就不必拘泥於具體的馬之象；若事類合於柔順，就不必拘泥於具體的牛之象。爻辭如果合於柔順，就不必拘泥於坤為牛之象；物宜如果應合剛健，就不必執著於乾為馬之象。
然而，惑罔之人執著於把乾確定為馬，按照文字來責求卦意（按圖索驥！），僅僅看到馬之象而沒有乾之卦意，這就造成虛假之說蔓延滋長，無法抓住卦意之要領。（這樣，為了牽強附會解釋卦意，就引入了互體之說。）
互體之說不能使卦意圓融，於是就引入了卦變之說；卦變又不能使卦意圓融，就推用五行之說。
一旦失去了卦之原意，各種虛巧之說就離卦意愈來愈遠！縱然偶爾有合於卦意之說，但從整體上說沒有可取之處。這些都是因為“存象忘意”的緣故啊！不執著於卦象而索求卦意，那麼卦意就能綻－現了。