我贊成司馬光"品德比才華更重要"的觀點，人的才華是沒有屬性的，但才華賦與了什麼人，它就和人結合在一起有了正邪，善惡的屬性。為善者胸懷天下，澤被眾生，為惡者奸狡陰狠，貽禍無窮。中國古代的醫，武兩行，收徒授藝必先考察傳承者的性格人品，也見證了古聖先賢的遠見卓識。而今天的一些所謂“官員，教授，專家，明星“的腐化墮落也真的讓這個社會反省和沉思。德才兼備，德為先，才次之，相輔相成，才是人間大道。

普京有一句名言“如果你對這片熱土沒有摯愛你的才華一文不值！“當今能夠達到共識的無德之人就是貪官了，你說是不？

司馬光就是砸缸的哪個人嗎？長大後，據說這小子不但砸過缸，還砸人，是亂臣賊子之一。司馬光有司馬懿的血脈，都不是好東西!

部分贊同，但是凡事不能太絕對。有些人動不動就說那些有才無德的只會危害社會，我就在想無德一定會危害社會嗎？而有得一定對社會有益嗎？

無德的人並不是無腦的人，他做事的第一目的多是為自己考慮，而不是凡是壞事都要做盡。當他為自己考慮的時候，可能也會有很多人為此受益，比如愛迪生。如果說品德一定比才華重要，那是不是我們對劉邦的評價要低好多，反而是致使明朝遭遇土木堡之變的朱祁鎮要好很多？

從劉邦做的事來看，怎麼都不像有德的人。劉邦年輕的時候遊手好閒，圓滑市儈。你想沒拿一分錢跑到人府上大吃大喝，還謊報上禮上了萬錢。項羽抓住他父親要挾他的時候，他能說出分一杯羹這樣的話，不管是不是真心的，但是這麼說這麼也算不上孝。

范增對劉邦評價就是貪財好色，在攻入彭城後果然應驗:“取其(項羽)財貨，收其美人”，在建立漢朝後大殺功臣，又是不仁，不義。如果按照我們道德標準來評價，劉邦就是一個十足的小人，不忠，不孝，不仁，不義。

而如果按照道德的標準，明英宗要比劉邦好的多。他信任身邊的人，待人如謙謙君子。但是正是他信任的人，給他帶來了殺身之禍，也給他帶來了很多汙名。他對王振，石亨，徐有楨都非常信任，他不能發現這些人包藏禍心是他無才，但是不能代表他無德。而且在朱祁鎮臨死的時候廢除了殉葬制度。

按照德一定比才能重要，那劉邦應該被釘在恥辱柱上，而朱祁鎮應該被我們高度讚揚。但是現實並沒有，那些一口肯定德比才重要的也沒出來反駁。

就是我們把德提的太高，明末的時候才會出現那麼多偽君子的文臣，他們私下齷齪，但是在表面上卻表現的大義凜然，他們大多數時間精力和時間都去考慮如何寫好道德文章，而很少去考慮如何提高自己的才能。

在一條快要沉入快要沉入大海的船上，你希望和你通行的是一個能挽留整條船的一身毛病的人，還是什麼都幹不了的道德君子呢？事實上很多科學家的人品也是壞的不行，牛頓和愛迪生的人品都不怎麼樣，但是他們為人類作出了巨大貢獻。而那些有心做好人，卻因才能不足做成壞事的也比比皆是，但是你不能說他們無德。

有德之人是品行高潔的人，如果有才必定會對社會有用。但德才兼備之人往往遭排擠，況且惡性竟爭只會讓他們有志難展。

司馬光，偽君子。自以為道德完人，保守到變態。拜相之後，凡王安石新法，不論好壞一律廢除；凡王安石所用之人，一律罷黜。王安石從西夏收復的失地，他就還給了西夏。他還挑起新黨、舊黨之爭，導致政局長期動盪，直接斷送北宋擺脫積弱積貧的唯一機會。

治平三年（1066）四月，英宗命司馬光編“歷代君臣事蹟”，至此，司馬光由個人修史升格為國家行為。《資治通鑑》寫什麼？帝王之術！教會後來的皇帝們，如何讓中華大地上的子民變得沒有血性，如何將漢人變成綿羊，如何最大程度地奴役下層老百姓。一位被稱為“神童”的人，聰明才智超越了很多人，但是他沒有把這種智慧用在推進人類的進步上，而是用在了害人身上——一條徹頭徹尾的御用犬。