梵天、溼婆和毗溼奴並稱印度教三大神。其中的溼婆常稱毀滅之神和宇宙解體之神，又是善修瑜伽的瑜伽之王和苦行之神、憤怒之神，以及嫻於宇宙之舞的舞王。他的形象常常為身塗白灰，三眼四面（或五面），第三隻眼長在額心。長長的頭髮在頂上盤結成角的樣子，一彎新月像髮飾般掛在這角樣的頭髮上。盤繞在黑色脖子上的是一條蛇。他常常趺坐在虎皮之上，眼睛半閉，作入定狀。他的衣服用虎皮、鹿皮或象皮做成，一隻髑髏做成的花環掛在頸間。他的坐騎是公牛難底，武器是一柄三叉戟。其四臂四手，常持弓、箭、劍（或投槍）、盾、鼓（中有細腰，形如沙漏）、戰斧、法螺、一端飾有髑髏的仙杖或捕捉敵手用的繩索等。有時他又會抓住後腿，手舉一鹿（或羚羊）。典型的安排常是右手持斧，左手擎鹿；另一右手前伸，作施無畏印（abhaya），左手略垂，作與願印（varada）。佛教文獻多稱他大自在天，所繪形象與傳統印度教的說法大同小異。《十二天供儀軌》：“伊舍那天舊雲魔醯首羅天，亦云大自在天，乘黃豐牛，左手持劫波杯盛血，右手持三戟創（疑為劍），淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月，二天女持花。印相者，右手作拳，安腰右；左手五指直豎相著，地水二指屈中節，火風空三指各少相去即成。”（《大正藏》卷二十一，頁三八六上）按，伊舍那即 Isana。據印度教神話傳說，梵天欲求一子，入定冥思後，一青色面板的男童現於其膝。男童哭乞名字，梵天給他一名樓陀羅，囑他不要再哭。男童又哭七次，梵天只好又給他七個名字，Isana 即為其一。（見Visnu Purana 1. 8. 1-6）魔醯首羅即 mahesvara，為溼婆的主要名號之一。劫波杯原文 kapala，意為杯、盤，常用來稱遊方者的乞食缽，亦有髑髏之意。地水火風空分別為從小指到拇指的名稱，所成手印似是施無畏印。惟所述可能左右顛倒，因為現存的溼婆像中確有左手叉腰，右手作施無畏印的（見艾恩斯著，孫士海、王鏞譯《印度神話》圖版第36）。豐牛下文還會提到。)作為舞王，溼婆腰圍虎皮，一腳踩臥地無知魔怪，一腳抬起，準備踏出另一舞步。四手中一持鼓，一持火（或三叉戟），第三手在右，作施無畏印，第四手下垂，似在指抬起的一腳。舞王溼婆很少作為崇拜物件。真正受到廣泛崇拜的，是他的象徵物林伽。
梵天、溼婆和毗溼奴並稱印度教三大神。其中的溼婆常稱毀滅之神和宇宙解體之神，又是善修瑜伽的瑜伽之王和苦行之神、憤怒之神，以及嫻於宇宙之舞的舞王。他的形象常常為身塗白灰，三眼四面（或五面），第三隻眼長在額心。長長的頭髮在頂上盤結成角的樣子，一彎新月像髮飾般掛在這角樣的頭髮上。盤繞在黑色脖子上的是一條蛇。他常常趺坐在虎皮之上，眼睛半閉，作入定狀。他的衣服用虎皮、鹿皮或象皮做成，一隻髑髏做成的花環掛在頸間。他的坐騎是公牛難底，武器是一柄三叉戟。其四臂四手，常持弓、箭、劍（或投槍）、盾、鼓（中有細腰，形如沙漏）、戰斧、法螺、一端飾有髑髏的仙杖或捕捉敵手用的繩索等。有時他又會抓住後腿，手舉一鹿（或羚羊）。典型的安排常是右手持斧，左手擎鹿；另一右手前伸，作施無畏印（abhaya），左手略垂，作與願印（varada）。佛教文獻多稱他大自在天，所繪形象與傳統印度教的說法大同小異。《十二天供儀軌》：“伊舍那天舊雲魔醯首羅天，亦云大自在天，乘黃豐牛，左手持劫波杯盛血，右手持三戟創（疑為劍），淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月，二天女持花。印相者，右手作拳，安腰右；左手五指直豎相著，地水二指屈中節，火風空三指各少相去即成。”（《大正藏》卷二十一，頁三八六上）按，伊舍那即 Isana。據印度教神話傳說，梵天欲求一子，入定冥思後，一青色面板的男童現於其膝。男童哭乞名字，梵天給他一名樓陀羅，囑他不要再哭。男童又哭七次，梵天只好又給他七個名字，Isana 即為其一。（見Visnu Purana 1. 8. 1-6）魔醯首羅即 mahesvara，為溼婆的主要名號之一。劫波杯原文 kapala，意為杯、盤，常用來稱遊方者的乞食缽，亦有髑髏之意。地水火風空分別為從小指到拇指的名稱，所成手印似是施無畏印。惟所述可能左右顛倒，因為現存的溼婆像中確有左手叉腰，右手作施無畏印的（見艾恩斯著，孫士海、王鏞譯《印度神話》圖版第36）。豐牛下文還會提到。)作為舞王，溼婆腰圍虎皮，一腳踩臥地無知魔怪，一腳抬起，準備踏出另一舞步。四手中一持鼓，一持火（或三叉戟），第三手在右，作施無畏印，第四手下垂，似在指抬起的一腳。舞王溼婆很少作為崇拜物件。真正受到廣泛崇拜的，是他的象徵物林伽。