輓歌大率從人的生命短促寫起，這首亦不例外。“生時遊國都，死沒棄中野。朝發高堂上，暮宿黃泉下。”開首四句概言其生死倏忽，然同時又包含著榮枯無常之意。這裡傳達出當時社會人生的烙印，不是一般的泛泛之語。從歌辭看，作者所挽之人，大概是個想有所作為的有志之士，活著的時候曾到都城遊學求仕，結果如何沒有說，但死的境況卻令人哀痛心寒。一個“棄”字概括了死者的結局。《周易》雲：“古之葬者，厚衣，以薪葬之中野。”中野即荒野。但這裡不用“葬”而用“棄”，榮枯之候已可想見，一生的努力落得個死後被人遺忘拋棄的下場，人命之短促，世道之炎涼，功名之虛偽，由此得到證明。“朝發’二句本自王充《論衡》：“親之生也，生之高堂之上；其死也，葬之黃泉之下。”高堂為住宅正廳；黃泉，古人以為天玄地黃，泉在地中，故稱為黃泉。這裡借用，更冠之以“朝發”“暮宿”極言人生之短。這反映出當時人們普遍的心理感受，詩人事魏四世，世亂易代朝不保夕之慨良深。所以開首四句所歌，不僅有悼亡而且還有傷時之意。生死榮枯之變遷倏忽，使詩人不禁要探究天地神明之德，人生造化之道。所以引出後四句。“白日入虞淵，懸車息駟馬”，是小結上面意思，比喻人生旅次終結。虞淵是古代神話所說日入之處。《淮南子·天文》：“日入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦。”懸車即掛車、停車。古代傳說，太陽是載在車上由羲和駕駛著由東至西執行，到了黃昏，乃“懸車息馬。”“造化雖神明，安能復存參”此二句是全篇的主眼。天地自然化生萬物，能“見人所不見”、“知人之所不知”，此“神明”之謂也。（見《淮南子》高誘注）然終究不能使人命死而復生。這裡的我，泛指人之個體存在。天地造化雖具神明好生之德，但對於自詡為秉“五行之秀氣”“實天地之心”的人類（見《禮記·禮運篇》並沒有偏私的眷顧。生命屬於人只有一次，這是造化神明都無法改變的人生之道。最後四句是具體申發“安能復存我”的主旨。人不僅不能再生，還將速朽，“形容稍歇滅，齒髮行當墮”，指人的遺體在泥土中壞爛朽腐，陸機《輓歌詩》有“豐肌饗螻蟻，妍姿永夷滅’句，可資參證。“自古皆有然，誰人離此者”是總括全篇，既哀悼死者，又悲傷自己。今日他扶柩送人歸葬，明日人送他長眠黃土，生生不已，沒有例外，他確實唱出了人生共同的輓歌。全詩的主題在今天看來並不覺得新鮮，但在當時卻反映著人們思想文化的覺醒與成熟。原始人不懂死的可怕，兩漢神學認為靈魂不滅，魏晉人因為當時社會的動盪及各自本身的遭際。引起對生死問題的關注，他們不再相信神學迷信，而痛感生命之短促，人世之無常，這是他們自我意識覺醒的一個重要方面。他們不再認為死是“決疽（且換成丸，音患）潰癰”（《莊子》）的快活事，而是看作無可奈何的痛苦歸宿。由此明白死是不可避免的命運，是生的徹底結束，死後身名皆空，形神俱滅，每個人都無法逃脫這一結局。因此，宣洩抒發這種人生共同的痛苦，表示對生命的無限留戀，是當時詩歌經常的主題。這首輓歌就是當時這種大氣侯的產物，表現了人們普遍的傷逝心理。當然，它的流傳及被選入《昭明文選》，並不僅僅是因為它主題的概括性與時代性，還應該取決於詩歌本身的藝術魅力。這首詩質樸無華，首尾完整。且長歌當哭，搖撼人心。後人評此首“亦淡亦悲”，詞“極峭促。”（何焯《義門讀書記》）即指出了此篇在藝術上的感人之處。[2]

輓歌大率從人的生命短促寫起，這首亦不例外。“生時遊國都，死沒棄中野。朝發高堂上，暮宿黃泉下。”開首四句概言其生死倏忽，然同時又包含著榮枯無常之意。這裡傳達出當時社會人生的烙印，不是一般的泛泛之語。從歌辭看，作者所挽之人，大概是個想有所作為的有志之士，活著的時候曾到都城遊學求仕，結果如何沒有說，但死的境況卻令人哀痛心寒。一個“棄”字概括了死者的結局。《周易》雲：“古之葬者，厚衣，以薪葬之中野。”中野即荒野。但這裡不用“葬”而用“棄”，榮枯之候已可想見，一生的努力落得個死後被人遺忘拋棄的下場，人命之短促，世道之炎涼，功名之虛偽，由此得到證明。“朝發’二句本自王充《論衡》：“親之生也，生之高堂之上；其死也，葬之黃泉之下。”高堂為住宅正廳；黃泉，古人以為天玄地黃，泉在地中，故稱為黃泉。這裡借用，更冠之以“朝發”“暮宿”極言人生之短。這反映出當時人們普遍的心理感受，詩人事魏四世，世亂易代朝不保夕之慨良深。所以開首四句所歌，不僅有悼亡而且還有傷時之意。生死榮枯之變遷倏忽，使詩人不禁要探究天地神明之德，人生造化之道。所以引出後四句。“白日入虞淵，懸車息駟馬”，是小結上面意思，比喻人生旅次終結。虞淵是古代神話所說日入之處。《淮南子·天文》：“日入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦。”懸車即掛車、停車。古代傳說，太陽是載在車上由羲和駕駛著由東至西執行，到了黃昏，乃“懸車息馬。”“造化雖神明，安能復存參”此二句是全篇的主眼。天地自然化生萬物，能“見人所不見”、“知人之所不知”，此“神明”之謂也。（見《淮南子》高誘注）然終究不能使人命死而復生。這裡的我，泛指人之個體存在。天地造化雖具神明好生之德，但對於自詡為秉“五行之秀氣”“實天地之心”的人類（見《禮記·禮運篇》並沒有偏私的眷顧。生命屬於人只有一次，這是造化神明都無法改變的人生之道。最後四句是具體申發“安能復存我”的主旨。人不僅不能再生，還將速朽，“形容稍歇滅，齒髮行當墮”，指人的遺體在泥土中壞爛朽腐，陸機《輓歌詩》有“豐肌饗螻蟻，妍姿永夷滅’句，可資參證。“自古皆有然，誰人離此者”是總括全篇，既哀悼死者，又悲傷自己。今日他扶柩送人歸葬，明日人送他長眠黃土，生生不已，沒有例外，他確實唱出了人生共同的輓歌。全詩的主題在今天看來並不覺得新鮮，但在當時卻反映著人們思想文化的覺醒與成熟。原始人不懂死的可怕，兩漢神學認為靈魂不滅，魏晉人因為當時社會的動盪及各自本身的遭際。引起對生死問題的關注，他們不再相信神學迷信，而痛感生命之短促，人世之無常，這是他們自我意識覺醒的一個重要方面。他們不再認為死是“決疽（且換成丸，音患）潰癰”（《莊子》）的快活事，而是看作無可奈何的痛苦歸宿。由此明白死是不可避免的命運，是生的徹底結束，死後身名皆空，形神俱滅，每個人都無法逃脫這一結局。因此，宣洩抒發這種人生共同的痛苦，表示對生命的無限留戀，是當時詩歌經常的主題。這首輓歌就是當時這種大氣侯的產物，表現了人們普遍的傷逝心理。當然，它的流傳及被選入《昭明文選》，並不僅僅是因為它主題的概括性與時代性，還應該取決於詩歌本身的藝術魅力。這首詩質樸無華，首尾完整。且長歌當哭，搖撼人心。後人評此首“亦淡亦悲”，詞“極峭促。”（何焯《義門讀書記》）即指出了此篇在藝術上的感人之處。[2]