坐忘：《莊子•大宗師》 顏回曰：回益矣。

仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂 矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離 形去智，同於大通，此謂坐忘。大宗師》有一段虛擬孔子與顏回的對話，來闡釋何為坐忘。這段文字記載，顏回對老師說：回益也，意思是告訴老師自己有了進步，孔子說： 何謂也？顏回告訴老師：回忘禮樂矣，孔子說，很好，但做的不夠。過了幾天，顏回又說回忘仁義矣。孔子仍然說，很好，但還做的不夠。直到後來顏 回說回坐忘矣，孔子聽了後，蹴然（非常驚奇）問曰：何謂坐忘？，因為在儒家的詞典里根本沒有坐忘這個詞彙。顏回說：墮肢體，黜聰明，離 形去知，同於大道，此為坐忘。學生解釋的意思是給說，遺忘了自己的肢體，擺脫了自己的聰明，離棄本身，忘掉知識，與大道融為一體，這就叫坐忘。顏回 的回答，不僅受到老師的大加讚許，而且孔子還表示自己也要追隨其後。明眼人一看就知道，這純屬一篇寓言，仁義、禮樂，本來是儒家的根本思想，在這 裡不僅被孔子的最得意的弟子所摒棄遺忘，更有甚者，連孔子都欣賞學生所說的坐忘。莊子就是透過這樣一個虛構的故事，來否定儒家主張，同時也就宣揚了道 家精神自由的坐忘境界。莊子的坐忘境界，關鍵在於離形去知。所謂離形，與墮肢體同義，就是忘身。忘身，不是簡單的忘記人的身體存在，實際上是強調人要擺脫由生理上的 無止境的慾望；所謂去知，與黜聰明同義，就是擺脫與忘記知識，實際上乃是強調要摒棄人世間那種種大知、小知；大言、小言使人心力 交瘁的勾心鬥角、爾虞我詐的智慧。所以，莊子所說的離形去知，就是告誡人們要從形骸、智巧的束縛中解脫出來，還原一個自由、自主的真我。有了一個自主、自由的真我，才能獲得精神上的自由逍遙。說得具體一些，按莊子的說法，就要外天下、外物、外生（見《大宗師》），所謂外天 下，就是忘卻現實世界；外物，就是忘卻一切存在；外生，就是忘卻自身。莊子認為只有逐步忘卻了這一切現實的實在，人們才能獲得光明，如同晨曦 微啟，由黑暗驟睹光明，這莊子把它成為朝徹。也只有如此，方能見獨，所謂見獨，即見到絕對的道，實際上，就是在想象中，在直覺的把握 中，達到與道融為一體，與天地精神往來。也只有如此，方可算做達到坐忘的理想境界。要想達到這種境界，莊子還認為，必須具有一個先決條件條件，那就是必須修養自己，能夠讓內心總處在一種虛靜狀態，否則無法摒棄外界的干擾與各種誘惑。這種 虛靜狀態，莊子把它稱為心齋。《莊子. 人間世》中，作者又是虛擬了很長一段孔子和顏回的對話，孔子來告誡學生什麼是心齋。有一次學生顏回對老師 說，我實在無法長進了，還有什麼辦法呢？老師說，你先齋戒，我再告訴你。學生說，我家貧窮已經有好幾個月不吃葷，不喝酒了，這還不算齋戒？孔子說，這 是祭祀的齋戒，並不是心齋。學生顏回不懂，問老師什麼是心齋？孔子告訴他說：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止於聽， 心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。意思是說，一定要心志專一。這就要做到不聽之於耳，即關閉常人接受外物的感觀通道，專注 於內心的寧靜；不聽之以心，就是摒除一切知慮，以虛靜狀態，聽任自然。氣乃是空明而又能容納萬物的。所以，心齋的關鍵是一個虛字，所謂虛，即 指心虛，要無思無慮，也就是保持一種空明的心境、內心安謐虛靜的狀態。所以，心齋，就是要讓精神超然物外，保持絕對的安寧。達到這種精神狀態，按莊子 的認知，乃是通往與道為一，逍遙遊的必要條件。現在，我們可以對莊子的理想境界做如下的概括了：逍遙而遊，與天地精神往來，內心的虛靜即心齋，是 不可少的必備條件；透過逐步遺忘、摒棄一切外在的干擾，達到朝徹、見獨，直至通往坐忘的莊子理想中的自由天地。