佛家的"唯識論"，道家的"四大"(即道天地人)，以及儒家的修身養性、齊家治國平天下。

中國儒釋道是登峰造極的，放置宇宙萬物，遍佈虛空的真理和真象。

在人類的發展程序中，究竟哪一種哲學思想更能夠精確描述人類自身規律？

這個問題我想用“物競天擇，優勝劣汰，適者生存”的思想來回答比較恰當。清末資產階級啟蒙思想家、翻譯家和教育家嚴復在其譯著《天演論》中闡釋了“物競天擇”、“適者生存”的生物進化理論以及關於救亡圖存的觀點,這些思想也是汲取了英國生物學家、進化論的奠基人達爾文的《進化論》中的“進化思想和自然選擇論”。物種的生存狀態是多方發展,物種之間的競爭優勝劣汰,總是替代和反覆輪迴著淘汰與進化的。這一思想在人類社會中同樣適用,人在成長的道路上不斷探索、收穫、經歷酸甜苦辣,但最終人們的結局之所以有天壤之別,關鍵在於誰在其中更能以積極進取的熱情和堅忍不拔的態度去適應社會,掌握生存的本領。

當下,日趨激烈的社會中,我們的意識、追求、精神狀態、人與人之間的關係都會成為影響我們自身發展因素。隨著社會發展,人們面對的生存壓力越來越大,因此我們必須學會適應，適應自己所處的環境，適應自己所面對壓力和競爭。

我們人類活在世上其實就是一個時刻競爭的過程，競爭是激烈的、殘酷的。活著或許是疲憊的一種形式，想到的現實就如同那獅子與斑馬的博弈，一切看來是如此迴圈的過程。有過程的東西便是充滿意義的，這是哲學的邏輯。

我們只有不斷的充實自己，使自己變得強大，才能在時代的博弈中戰勝困難，走在潮流的前端。相反，我們如果不努力，飽食終日無所用心，那麼我們終將被社會淘汰！

中醫的十二時辰氣血流注比較象形的描述了人體的血液迴圈是全身性的，但不正確。其它學說連血液迴圈的邊都靠不上。有空千萬別說我分析的……

不用說，中國的易經陰陽五行，最能描述人的自然規律。易學陰陽五行，起源於道學，自然之道，宇宙之道，也是萬物之道。人是宇宙萬物之一分子，當然也就被覆蓋於下了。

為什麼這樣說？因為人源於自然，秉承自然之造化，與自然天地萬物有不可割捨的聯絡。

人生活在天地間，受養於天地賦予之食物，感念天地之變遷，天地氣象在人體中持續的留下痕跡，人體自身就是一個小宇宙。

實際上最新的研究也告訴我們，大腦之聯絡與宇宙間的聯絡，有異曲同工之妙。

這樣的對人人的認知，源於中醫，源於易經、陰陽五行，易經與陰陽五行，又是中國傳統文化與哲學之集大成。