老子為何用“玄”字描繪大道？

簡單回答：

因為老子在《道德經》裡向人們講述了道的生成，讓人們如何識道，如何運用道。

道是幽遠，深奧，摸湖的。《道德經》老子在講：宇宙萬物之理，把這個理稱為道。

因為這個“玄”字的字義，剛好複合用在說明“道”。對“道”的表達用“玄”字更合適。

玄，是現代漢語次常用字。最早見於甲骨文。其本意是：赤黑色，剛好表示宇宙太空。由赤黑色引申出深奧，玄妙之意思。用來說明“道”的深奧與玄妙之處。

玄，有為懸的古字，表示由繩懸掛。又此引申出天空幽遠，這又表達了“道”的幽遠。

所以我想老子用“玄”字來描繪“道”來描繪“大道”，更能說明“大道”的：深奧，幽遠，玄妙之處。

其實《道德經》老子言外之意已經告訴人們：“大道”的深奧幽遠，是人們無法找到“大道”的源頭在哪裡。我想，如果宇宙太空只要有人類存活，“大道”的源頭是不可能找到的。

又如“天機不可洩露也！”我在想：如果真找到了“大道”的源頭，恐怕已經沒有人類了！還是讓他永恆是個“迷

”吧！“玄”在哪裡吧！

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，玄之又玄”

為什麼玄呢？因為就我們本身的理解與認知是無法解釋清楚這個問題的。

也就是說，宇宙的生成究竟是怎麼樣的形成一直是個難解之迷，我們也只是認識一點敷皮了草的基本原因而已，雖然我們知道一生二、二生三、三生萬物這樣的聚變因素。但究竟具體是怎麼開始、如何推動、怎樣發生的原因、過程，我們真的不得而知。

關於這些，我們既給不出一個結論，也無法深知根原，因為遠在我們的認知之外，根本無法得出一個合理的解釋，罔知其因，無論其果。

所以曰“玄”，因為是玄，確實是玄。

沒寫《道德經》之前，老子也睡不著覺，想探尋萬事萬物的奧秘。老子做了很多準備，首先他儘可能多的接觸上古秘籍，結果他成了周朝國家圖書書館館長。看遍天下奇書，總結人生智慧，他發現了宇宙永珍的奧秘。

這個奧秘實在太壯觀了，老子也禁不住發出感嘆來，用什麼話來解釋給大家聽呢？

我們現在總談改道自然服務社會，稱利用“客觀規律”，用的好就能事半功倍。現在各門科學走向精細化，可總覺得有種盲人摸象的迷惑感。

老子採取的辦法很厲害，他好象站在全宇宙最高的星系峰頂上俯瞰永珍，他看到的不是一條兩條的客觀規律，而是經緯交錯的各種規律，他睜大眼睛想仔細看，恍恍惚惚的；眯著眼睛悠然自得地看，若有若無。

這種超常的直覺和理性智慧很厲害，是東方形象思維和易理靈感思維的結合，老子的以這種思維發現太多了，他想用一個字來表達他所看到的永珍背後的奧秘，他稱之為“道”。

假定“道”是一座寶塔，平常人連塔形也看不明白，當然也不知道里面裝的有什麼。老子告訴人這塔是與最高深莫測的天連線的，裡面並不黑暗。就象懸在空中的黑得發紫的絲結制作而成一樣，千絲萬縷纏結又與上天相連，用“玄”來形容吧。

中國歷史的漫長，造成很多字已經遠離了當初的純淨本意。現在人不喜歡這個“玄”字，看人話說的不靠譜，就說這人說話“玄乎”，為人太玄了。要清清爽爽地理解“玄”字不容易，首先得把這個字扔到大海中衝千層浪，洗掉塵世雜質，方能領會古人的意思。

在易經中，有一句話叫天玄地黃，也特指天的本色是玄色，地的本色是黃色。　　

對於這個充滿了宇宙奧秘的“道”之塔，老子變幻著眼神想要一探究竟，他所用的辦法，後人達不到他的智慧只能降格成“黑箱方法”。

當不知道黑箱中有什麼時，透過外部不斷向黑箱內輸入，透過觀察輸入後產生的結果來判斷黑箱內部情況。

老子用智慧來調動“道”的解讀，老子在《道德經》開篇就告訴我們透過兩種方法來考察“道”。有人質疑這種方法，認為西方精確分析分門別類的方法才是正解，卻不知這樣會走進死衚衕。

正如本文開篇所說，老子採用的是一開始就從整體把握的方法，雖然我看不清所有千絲萬縷的客觀規律，人生短暫也來不及全部研究理解考證每一條規律，但我可以用智慧包容所有的可能性，所有規律的互動形態。你立站在高山上看地面的交通要道，會秒懂老子的厲害。

每一個人的一生也是如此，透過自己的成長經歷去理解更多人的一生，進而理解人類社會。

老子講：故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

要在無中領會道的奧秘，要在有中體悟道的微妙。有和無這兩方面，本來是同源只不過是不同名字而已，都是玄妙，悠遠的，是宇宙永珍的總開關門……　　

只是最近，我才意識到為什麼道家又叫做玄門之學。《道德經》第一章實際上是在講漢語語言學問題。為什麼呢？因為我們日常工作和生活中使用的漢語語言是不適合於形而上學的，但是形而上學又尋找不到漢語語言之外的一種符號體系，來講述自己所見的那存在，所以然的老子把自己身處的這種窘境，稱謂：＂玄而又玄，眾妙之門＂中的存在者。

其實，這個就是觀道必念玄的道家之道的含義。除此之外的這個＂玄＂字文明並無更多其它附加在他身上的那些附加意義（黑格爾為什麼說“熟知非真知”呢？因為常識，無非就是“積非成是”經驗之談而已，所以然地需要文化本原物理的辯證；然，此乃不就是＂致知在格物，格物後致知”儒家經典認識論方法嗎？難怪王東嶽說道家實乃古儒了）。

這樣一種情況的發生，和上巴門尼德與赫拉克利特就自然哲學本原論爭走＂真理之路或臆見之路＂情況一樣；但當時老子境況可謂還甚慘於巴門尼德，這是因為能夠與之論爭的對手都沒有。這就是說，當時能夠聽懂自己在講了一些什麼的物件都沒有過。所以，我猜想《經》說五千言是否就是老子讓“我的魂魄”，隨嚮導女神天地巡遊路上的對話錄。

因為巴門尼德好在還有一個閒聊虛心的圈子，而老子獨自一人對面自然，卻要設問又要設想它那智慧本原存在在何處開始；甚或就是自己已經有所發現，心虛一旦講了些什麼出來人們又不能明白，那樣一種心內黑暗不玄才怪呢？!就是在當今世界，老子當時境況也沒有什麼變更，他那道心的孤冷高絕是唯一前無古人後無來者僅有僅在人的作為。

或許就是因為如此，造成我們華人對西方哲學純粹理性精神邏輯莫大的誤解。

將自己一生交附於“絕對精神”的黑格爾，在無意之間打通了從物理學知識人文倫理的血脈經絡。但人類文明誕生早期的自然地理環境，已經規定著這個文化倫理價值取向的先驗性。

這是人性先天的不足，促使著人類必須務求這樣一種先驗統一性的存在；那怕這樣一種存在是毫無根據的謬論。

換句話說，近代東漸而來的西方學術裡，是沒有“形而上學”這樣一門學問的；這正象亞歐大陸東方的中國，不存在西方學術那樣以logos閒聊為中心的哲學一樣。