關於知行合一，最淺顯的理解就是：理論與實際相結合。

但這只是字面上的理解，實際上這四個字是明朝心學大家王陽明，所奉行的一種極高的為人處世的境界。這是一種修行，儒家講‘修身、齊家、治國、平天下’，這是才能的體現，也是修持成果的體現，在王陽明的心學這，就化成了‘知行合一’！能做到這四個字，那麼這人不管是修身齊家治國平天下，都不在話下。

然而做到這四個前，還有一句叫“格物致知”。做不到這點，是談不上知行合一的，這是知行合一的基礎。

格物致知，依照我的理解就是解析透徹事物的本質。透過格（分解、剖析）事物，增進自己的知識、智慧。

格物是手段，致知是轉化，知行合一則是理解後的運用。

我悟性不高，理解的表述的有點玄乎。

按照王陽明的心學理論，當一個人能輕易的瞭解、看透事物的本質後，運用自己的知識、智慧、資源去實踐自己的想法、解決問題。這些問題可大可小，可以是家庭瑣事，也可以是國家大事。這才是一個人才能的最終體現，而不是看多少書，學了多少東西。

能把自己掌握的、理解的，充分運用，這就是簡單的‘知行合一’。

“知行合一”，通俗點講，就是你要想知道李子的滋味（知），就必須要親自嘗一嘗（行）。這是最直接的理解，其實細說起來，這裡還有很多細節，比如我們為什麼想知道李子的滋味？“李子”在這裡具體代表什麼？怎麼樣才能嚐到它？等等，問題很多。

王陽明的學問承自南宋陸九淵、陸九齡兄弟二人的心學，並將其發揮至極致，宋朝一代，是中國文化史上最後的盛宴，自蒙古人南侵之後，經過明清一直到現在，再也沒有出現過令人振奮的興盛局面，勉強來講，也就是陽明心學一枝獨秀。

從北宋開始，中國文化各家學派紛紛登場，有張載的氣學，二程的理學，邵康節的數學，還有就是二陸的心學，各類思潮愈演愈烈，到南宋時期，理學的集大成者朱熹，和心學巨匠二陸兄弟還曾經就“尊德性”與“道問學”的觀點在江西舉行了著名的鵝湖之辯，是中國文化史上的著名事件。

陽明心學就是承自二陸，心學不能算是純粹的儒學，裡面有諸多道家和佛家的元素，王守仁本人也是個禪和子，有很多傳說，僅從他最著名的四句詩教中，我們就可以明顯的感受到這一點，詩中說：

無善無噁心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這裡“心之體”、“意之動”都是唯識裡的東西，但可惜的是，自會昌法難以來，大量的佛教典籍或被摧毀，或是流失，尤其是唯識經典，缺失的最嚴重，直到民國時期，才由楊仁山居士大量從日本引流回來。

所以陽明心學的四句教雖然名氣很大，但在唯識經典極度缺乏的情況下，也不免留下諸多遺憾。總之，所謂的“知行合一”，就是指理論與實踐相結合，在豐富理論的指導下踏實實踐，隔靴不去癢，說食不能飽，只有理論上明白了，實際上做到了，問題才能得到根本解決。