名正則治，名喪則亂。使名喪者，淫說也。說淫則可不可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣，足以喻治之所勃、亂之所由起而已矣，足以知物之情、人之所獲以生而已矣。
凡亂者，形名不當也。人主雖不肖，猶若用賢，猶若聽善，猶若為可者。其患在乎所謂賢從不肖也，所為善而從邪辟，所謂可從悖逆也。是形名異充，而聲實異謂也。夫賢不肖，善邪辟，可悖逆，國不亂、身不危奚待也？
尹文見齊王，齊王謂尹文曰：“寡人甚好士。”尹文曰：“願聞何謂士？”王未有以應。尹文曰：“今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有此四行者，可謂士乎？”齊王曰：“此真所謂士已。”尹文曰：“王得若人，肯以為臣乎？”王曰：“所願而不能得也。”尹文曰：“使若人於廟朝中深見侮而不鬥，王將以為臣乎？”王曰：“否。大夫見侮而不鬥，則是辱也，辱則寡人弗以為臣矣。”尹文曰：“雖見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。則向之所謂士者，乃士乎”？王無以應。
尹文曰：“今有人於此，將治其國，民有非則非之，民無非則非之，民有罪則罰之，民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎？”王曰：“不可。”尹文曰：“竊觀下吏之治齊也，方若此也。”王曰：“使寡人治信若是，則民雖不治，寡人弗怨也。”尹文曰：“言之不敢無說，請言其說。王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’民有畏王之令，深見侮而不敢鬥者，是全王之令也，而王曰：‘見侮而不敢鬥，是辱也。’夫謂之辱者，非此之謂也。”齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而之谷，如衛。桓公嘗以此霸矣，管仲之辯名實審也。
名分正當，就天下太平。名分敗壞，就天下大亂。使名分敗壞的，是邪說。贊成邪說就使可能的變成不可能，使對的變成不對，使是非顛倒。所以，君子的言談足可以說明賢德的人的實質、不肖的人的內在，足可以用來說明盛世興起、亂世產生的原因，足可以用來知道萬物的情理、人獲得生存的原因，這就夠了。
凡是禍亂的產生，皆因為形實和名目不相符。君主雖然不賢德，但如果任用了賢能的人，如果聽從了好的建議，如果做了可行的事，(就還不至於遭禍。)他們的禍患在於他們口稱賢能，卻聽從不賢能的人；所認為的好建議，實際上卻聽從邪說；所認為可行的事，實際上卻聽從悖逆的行為；這是因為形和名的內容不同、實和質相異的原因。以不賢能的人當做賢能，把邪說當做好建議，認為悖逆的行為是正確的，這樣國家不混亂、自身不危殆又等什麼時候呢？
尹文拜見齊王，齊王對尹文說：“我十分喜好士人。”尹文說：“我想聽聽你說什麼是士人呢？”齊王沒有回答。尹文說：“假如這裡有一個人，他孝順地侍奉雙親，忠誠地侍奉君主，對待朋友講究信義，在鄉間敬愛兄長，有這四種品行的人，可以叫做士人嗎？”齊王回答說：“這真可以稱得上是士人了。”尹文說：“大王得到這個人，肯把他收為下臣嗎？”齊王說：“我願意，可惜未能得到這樣的一個人。”尹文說：“假如這個人在廟朝(朝廷)裡，被深深地侮辱卻不去還擊，大王還將把他任用為下臣嗎？”齊王說：“不會。大夫受到了侮辱卻不還擊，就是恥辱。這樣一個甘願忍受恥辱的人，我是不會把他任用為下臣的。”尹文說：“雖然他受辱卻不還擊，但沒有失卻自己的四種品行。沒有失卻這四種品行的人，是沒有失去他自己作為士人的條件。那麼大王先前認為計程車，怕不是士吧？”齊王沒有話應對。
尹文說：“假如這裡有一個人，將要治理自己的國家，百姓有過錯就責怪他們，百姓沒有過錯也責怪他們，百姓有罪就懲罰他們，百姓沒有罪也懲罰他們，卻還怨恨百姓難於治理，可以嗎？”齊王說：“不行。”尹文說：“我私下觀察了下面的官吏，他們治理齊國的地方事務，就恰恰像這樣。”齊王說：“假如我治理國家果真到了這個地步，那麼百姓即使治理不好，我也不怨恨。”尹文說：“我說這些話不敢不加辯解。請允許我說一下理由。你的法令說：‘殺人的處死，傷人的用刑。’有的百姓畏懼你的法令，受到很大的侮辱都不敢還擊，這是顧全你的法令！你卻說，‘受侮辱卻不敢還擊的人是自甘受辱’。真正叫做屈辱的，不應該是這樣。”齊王沒有話可說。齊王的對話議事都是這樣，所以難免國家衰破，自身危險，逃跑到谷這個地方去，進了衛國。齊桓公曾經憑藉齊國稱霸諸侯，這是因為管仲考察辨析賢士的名實清楚周密啊！
名正則治，名喪則亂。使名喪者，淫說也。說淫則可不可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣，足以喻治之所勃、亂之所由起而已矣，足以知物之情、人之所獲以生而已矣。
凡亂者，形名不當也。人主雖不肖，猶若用賢，猶若聽善，猶若為可者。其患在乎所謂賢從不肖也，所為善而從邪辟，所謂可從悖逆也。是形名異充，而聲實異謂也。夫賢不肖，善邪辟，可悖逆，國不亂、身不危奚待也？
尹文見齊王，齊王謂尹文曰：“寡人甚好士。”尹文曰：“願聞何謂士？”王未有以應。尹文曰：“今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有此四行者，可謂士乎？”齊王曰：“此真所謂士已。”尹文曰：“王得若人，肯以為臣乎？”王曰：“所願而不能得也。”尹文曰：“使若人於廟朝中深見侮而不鬥，王將以為臣乎？”王曰：“否。大夫見侮而不鬥，則是辱也，辱則寡人弗以為臣矣。”尹文曰：“雖見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。則向之所謂士者，乃士乎”？王無以應。
尹文曰：“今有人於此，將治其國，民有非則非之，民無非則非之，民有罪則罰之，民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎？”王曰：“不可。”尹文曰：“竊觀下吏之治齊也，方若此也。”王曰：“使寡人治信若是，則民雖不治，寡人弗怨也。”尹文曰：“言之不敢無說，請言其說。王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’民有畏王之令，深見侮而不敢鬥者，是全王之令也，而王曰：‘見侮而不敢鬥，是辱也。’夫謂之辱者，非此之謂也。”齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而之谷，如衛。桓公嘗以此霸矣，管仲之辯名實審也。
名分正當，就天下太平。名分敗壞，就天下大亂。使名分敗壞的，是邪說。贊成邪說就使可能的變成不可能，使對的變成不對，使是非顛倒。所以，君子的言談足可以說明賢德的人的實質、不肖的人的內在，足可以用來說明盛世興起、亂世產生的原因，足可以用來知道萬物的情理、人獲得生存的原因，這就夠了。
凡是禍亂的產生，皆因為形實和名目不相符。君主雖然不賢德，但如果任用了賢能的人，如果聽從了好的建議，如果做了可行的事，(就還不至於遭禍。)他們的禍患在於他們口稱賢能，卻聽從不賢能的人；所認為的好建議，實際上卻聽從邪說；所認為可行的事，實際上卻聽從悖逆的行為；這是因為形和名的內容不同、實和質相異的原因。以不賢能的人當做賢能，把邪說當做好建議，認為悖逆的行為是正確的，這樣國家不混亂、自身不危殆又等什麼時候呢？
尹文拜見齊王，齊王對尹文說：“我十分喜好士人。”尹文說：“我想聽聽你說什麼是士人呢？”齊王沒有回答。尹文說：“假如這裡有一個人，他孝順地侍奉雙親，忠誠地侍奉君主，對待朋友講究信義，在鄉間敬愛兄長，有這四種品行的人，可以叫做士人嗎？”齊王回答說：“這真可以稱得上是士人了。”尹文說：“大王得到這個人，肯把他收為下臣嗎？”齊王說：“我願意，可惜未能得到這樣的一個人。”尹文說：“假如這個人在廟朝(朝廷)裡，被深深地侮辱卻不去還擊，大王還將把他任用為下臣嗎？”齊王說：“不會。大夫受到了侮辱卻不還擊，就是恥辱。這樣一個甘願忍受恥辱的人，我是不會把他任用為下臣的。”尹文說：“雖然他受辱卻不還擊，但沒有失卻自己的四種品行。沒有失卻這四種品行的人，是沒有失去他自己作為士人的條件。那麼大王先前認為計程車，怕不是士吧？”齊王沒有話應對。
尹文說：“假如這裡有一個人，將要治理自己的國家，百姓有過錯就責怪他們，百姓沒有過錯也責怪他們，百姓有罪就懲罰他們，百姓沒有罪也懲罰他們，卻還怨恨百姓難於治理，可以嗎？”齊王說：“不行。”尹文說：“我私下觀察了下面的官吏，他們治理齊國的地方事務，就恰恰像這樣。”齊王說：“假如我治理國家果真到了這個地步，那麼百姓即使治理不好，我也不怨恨。”尹文說：“我說這些話不敢不加辯解。請允許我說一下理由。你的法令說：‘殺人的處死，傷人的用刑。’有的百姓畏懼你的法令，受到很大的侮辱都不敢還擊，這是顧全你的法令！你卻說，‘受侮辱卻不敢還擊的人是自甘受辱’。真正叫做屈辱的，不應該是這樣。”齊王沒有話可說。齊王的對話議事都是這樣，所以難免國家衰破，自身危險，逃跑到谷這個地方去，進了衛國。齊桓公曾經憑藉齊國稱霸諸侯，這是因為管仲考察辨析賢士的名實清楚周密啊！