“慧極必傷，情深不壽”這個詞的原句應該是“情深不壽,強極必辱,謙謙君子,溫潤如玉”。 【解釋】：一段感情，往往到了最深處，卻無法長久。君當知道任何事物到了極限，便會漸露衰敗，一個人可以強大到讓天下臣服，但卻不會因此而受人尊敬。 做為一個謙和的君子，應當時時以玉之觸手溫潤、光華內斂自省，當以君子寬容如海之度，待人和煦，舉止從容有度，處事給人以如沐春風之感。 　 　【出處】 ：金庸在《書劍恩仇錄》中，借乾隆送陳家洛佩玉上之刻字，道出自己人生特別推崇的境界，正是這四句十六字。 　　但很有意思的是，如此佳句居然沒有人能查其出處（人們都認為其境界頗深定有出處）。有人查遍孔孟老莊，以及四書五經，均無所獲，故將此難題貼於網上，一年多來終無所獲，故被稱為“武俠與國文的一個絕題”。其中，最接近的答案是《國風·秦風·小戎》裡有“言念君子，溫其如玉。 ”，《易經》第十五卦中有“謙謙君子”，但僅此而已。 金庸“謙謙君子，溫潤如玉”之說不知其出處，但從《書劍》所蘊涵的他早期的人生理想來看，這似乎是金庸所推崇的一種人生境界。 飛揚跳脫的個性不屬於謙謙君子，因為，玉的光芒是凜於內而非形於外的。 雍容自若的神采，豁達瀟灑的風度，不露鋒芒，不事張揚，無大悲大喜，無偏執激狂，生命的狀態在這裡呈現出一種成熟的圓潤。 佛家有一個詞，圓融，是跟這種成熟的圓潤頗為相似的境界。是以佛家講求戒嗔、戒痴、戒貪，無慾無求，爾後能不動聲色、不滯於心。 謙謙君子的圓潤亦同此理。 而要達到這種境界是需要修煉的。修煉是一個很奇妙的詞語，人生在世實質上就是一個修煉的過程，只不過並不是人人都可以修成正果。 修成佛、修成仙是塵世之人遙不可及的夢想，但磨去稜角、收斂光華、修成謙謙君子卻並非太難的事情。 容人之量是修成謙謙君子的前提。斤斤計較、小肚雞腸修不成君子，開闊的心胸、通透的眼光，才是君子的氣量。 於是，我們常常可以看到這樣的人，榮損得失面前，總能一笑置之。正所謂，寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。 劍有雙刃，謙謙君子親切柔和，少了無拘無束的衝動莽撞，卻也少了率性率真的剛猛豪放。 正如一個人磨礪的過程一樣，成熟的獲得是以天真童趣的無可追回為代價的。 當然，“情深不壽，強極則辱”的背後，似乎也透著一種淡淡的無奈。試想，人活一世，誰人不想追求恆久？只是恆久不可強求，於是退一步海闊天空。這何嘗不是一種迂迴的戰術、以求得宛轉的餘地？誰能說這種淡淡的無奈不是一種生存的智慧？ 至於慧極必傷，我倒是沒有找到什麼出處，但是網上卻總是把“慧極必傷”和“情深不壽”連在一起，許是這兩句所蘊含的深意卻是同樣的。 在我看來，頗有一種“情到濃時情轉薄”的意味。 慧極必傷，太聰明瞭不好，聰明反被聰明誤。過分的智慧，未必是件好事兒。明哲保身也是門很必要的藝術。