"道可道"，這三個字裡第一個"道"字是名詞，指的是世間大道。第三個字也是"道"，卻是動詞，指的是表述。"名可名"的結構也是這樣。這幾句話翻的意思是：道，可以說得出的就不是永恆的道；名，可以說得出的也不是永恆的名。老子的思想非常反傳統，他認為不管是自然大道、宇宙大道或是人間大道，一旦我們自認為講明白了，其實就偏離它了。道不受時間、空間限制，而語言恰恰是一種限制。因此老子認為，只要我們把大道付之語言表示，就是對大道的一種剝奪，一種侵蝕，一種或多或少的切割。後半句“名可名，非常名”，更進一步否定了以概念、名號去定義不同的物件。有幾位西方現代哲學家特別喜歡老子的這個思想。當你試圖去定義時，用的是過去產生的類別劃分。類別劃分本來就是一種最粗淺的概括，已經取消了事物本身的獨特本質，更何況是過去的。

老子開頭這句話，其實也擺明了一個著作者的矛盾心態。他很謙虛地告訴大家，後面文字所傳達的意義並不是他心中的終極意義。終極意義只可意會，不可言傳。但是如果完全不言傳，人們就很難抵達意會的入山口。

這就是天下很多第一流著作者的共通心態。他們明知任何表述都是一種錯位卻又不得不略加表述，為了引導別人卻犧牲了自己。真正的智者總是在這個關口上進退維谷。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”

最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改為“常”

這句話可以從二方面解釋。

一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與執行之理。

下文“無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

修仙方面相對簡單：第一個“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的。

“非恆道”，不是永遠不變的，意思“道”是變化的是因人而異的。“名可名”

前一“名”是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，“非恆名”，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。

老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。。。

尤其“玄之又玄，眾妙之門”是指出前面“同”修真基礎是一樣，但也有各種修真方法的多樣性也都是必然的、可行的

按解釋萬物的起源與執行之理，非常困難，也眾說紛紜。

以下是本人理解：

“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”

標點符號與前有區別，各人理解不一樣。

老子在《道德經》的首先提出的“道”與“名”兩個關鍵名詞，古時，“道”與“天”字相通，在這裡“天”和“道”是相通的，一般是指自然執行法則。

“道”是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：“天道遠，人道邇。”《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”孫子：“兵者，詭道也。”等。又如老子說“道常無為”、“道常無名”，以及“道法自然”等的觀念。

“可道”，意思可法，按“天道”執行法則去做，“非恆道”不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關係。有人說“不怕一萬就怕萬一”，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。

其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從“無”中而生出“有”的種種萬類。無中何以生有？便是一個莫大的修煉問題。

“常無”與“常有”，是從萬物之“道”講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成“常無慾”與“常有欲”是從自己修煉角度看問題。

“本無”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀著：“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。”就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生於無的妙用。

再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個“有”而終歸於本來“無”的邊際。“徼”字，就是邊際的意思。

玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。

首，他提出“道”，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恆道。

接著又強調，不可執著“名”相而尋道，也沒有永恆的“名”，如法國革命先烈追求的“名”，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有“名器”的關係，“名是道的外相”，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之“道”，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解“名”。

如要更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。

“此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。” “玄”即“元” 說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的裡面還有玄，分析到空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有。

由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等於佛教和尚們手裡拿著的唸佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。