陽明心學本身就是融合了儒、釋（禪宗）、道三家哲學思想的產物，因而與佛學有著千絲萬縷的聯絡。但是，陽明心學卻與佛學有著根本的區別：佛學是出世的，而陽明心學卻是入世的。
佛學以棄絕人倫為起點，以追求成佛為旨歸，主張“諸法無常”“有漏皆苦”“諸法無我”“寂靜涅槃”，因而是出世的。
陽明心學雖然與佛學有著密切的聯絡，但陽明先生與其說是對佛教感興趣，不如說是對佛教哲學更感興趣。也就是說，陽明先生借鑑於佛學（禪宗）的，只是禪宗的方法論，而不是佛教教義。
對此，陽明先生在《大學問》中，是這樣批評佛教的：“蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。”
也就是說，佛教和道教信徒因為私心太盛，痴迷於棄絕人倫大義，最終歸於虛無空寂，無法達到“至善”的目標，因此，對於治國理政並沒有什麼貢獻，是不值得提倡的。
而陽明先生念念不忘致良知、知行合一，其根本宗旨是要倡導天人合一、“萬物一體”這樣的仁德，希望世人都能夠去除私慾障蔽，彰顯本心粹然至善的良知，進而達到身修、家齊、國治、天下平的目的。
陽明先生在《大學問》中講：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。”
也就是說，聖人把自己與天地萬物視為一體，因此，自己的身體和靈魂，與天地萬物、芸芸眾生，都是一氣貫通的，都是同一個偉大身軀的一部分。
在陽明先生看來，人人生來就有一個“良知”，但是因為私慾的存在，這人人生來具備的“良知”就被矇蔽、隔閡了。只要能夠去惡、歸善，那麼，人人都能成為“一體之仁”的聖人。
而這樣的具備博大仁德情懷的聖人，與佛家追求的終極目標“成佛”，是完全不同的。
陽明心學本身就是融合了儒、釋（禪宗）、道三家哲學思想的產物，因而與佛學有著千絲萬縷的聯絡。但是，陽明心學卻與佛學有著根本的區別：佛學是出世的，而陽明心學卻是入世的。
佛學以棄絕人倫為起點，以追求成佛為旨歸，主張“諸法無常”“有漏皆苦”“諸法無我”“寂靜涅槃”，因而是出世的。
陽明心學雖然與佛學有著密切的聯絡，但陽明先生與其說是對佛教感興趣，不如說是對佛教哲學更感興趣。也就是說，陽明先生借鑑於佛學（禪宗）的，只是禪宗的方法論，而不是佛教教義。
對此，陽明先生在《大學問》中，是這樣批評佛教的：“蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。”
也就是說，佛教和道教信徒因為私心太盛，痴迷於棄絕人倫大義，最終歸於虛無空寂，無法達到“至善”的目標，因此，對於治國理政並沒有什麼貢獻，是不值得提倡的。
而陽明先生念念不忘致良知、知行合一，其根本宗旨是要倡導天人合一、“萬物一體”這樣的仁德，希望世人都能夠去除私慾障蔽，彰顯本心粹然至善的良知，進而達到身修、家齊、國治、天下平的目的。
陽明先生在《大學問》中講：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。”
也就是說，聖人把自己與天地萬物視為一體，因此，自己的身體和靈魂，與天地萬物、芸芸眾生，都是一氣貫通的，都是同一個偉大身軀的一部分。
在陽明先生看來，人人生來就有一個“良知”，但是因為私慾的存在，這人人生來具備的“良知”就被矇蔽、隔閡了。只要能夠去惡、歸善，那麼，人人都能成為“一體之仁”的聖人。
而這樣的具備博大仁德情懷的聖人，與佛家追求的終極目標“成佛”，是完全不同的。