孰能濁以久，靜之徐清。
這一句就是闡述救世情懷，這就是徐清的含義。“久”指世間汙濁已經很久了，佛教說無始以來，人已經被汙染。老子的“久”正是此意。
這裡提出二個問題：一是自己應該像荷花一樣出汙泥而不染，二是應該讓世人都濯洗汙泥，恢復本來的清淨覺性。有道者不能做一個個人完美主義者，而應該做一個菩薩。
王弼注“孰能者，言其難也”。完善自我已經極難，做一個救世的菩薩是難上加難，所以說“孰能”。下一章提出了“致虛極，守靜篤”的修法，可以證道。
此六字可解“孰能濁以久，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生”的密意。身有大患在於五色、五欲、五味，離身則無患。有道者不為己身，而為有情眾生，故菩薩發出“我不入地獄，誰入地獄”的宏願。
有道者甘願入濁世，然如何保持內明心的清淨？這是世人最大的疑惑處。此句經文緊接“渾兮其若濁”之後，就是解答世人的疑惑。
佛教中稱塵世為五濁惡世，骯髒汙穢。但蓮花就能夠從汙泥中長出來。老子知道塵世的汙濁，修道士不能獨善其身，必須入濁世感化世人。如何在濁世中保持自己純潔的心不被汙染？老子用靜來對治。下一章更說“致虛極，守靜篤”，要靜到極點。
這是實修的功夫，而不是哲學問題。釋德清注：“老子因而閔之曰：‘孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶’？”水渾濁了，靜能使水恢復清澈。心渾濁了，靜能夠使心恢復清淨嗎？老子用“致虛極，守靜篤”作了回答。
後文老子說：“清靜為天下正”，清與靜相應是為清淨，這是天下最高的修法。今天學人讀文字，把清靜一詞輕易放過，實際老子開演清靜實修法，其理深妙。
有道者即使入濁世，只要內心守靜篤，則狂心頓息，此謂徐清。狂心頓息則五欲不生，五欲不生則無私不爭之心自然而生。有道者雖入濁世，周遭都是汙穢，但如如不動。
久久世人也深受感染，狂心或稍減焉。靜之者，修道工夫也，即指下章“致虛極，守靜篤”，有此守靜篤之修道工夫，必證道也，清指證道之圓滿也，全賴修守靜篤之功夫。不修道何能徐清？靜則五欲息，徐清指狂心頓息，五欲不存。
孰能安以久，動之徐生。
上句經文已經清晰，此句經文就回答第二個問題。守靜篤還能生生不息嗎？
老子開演了更深的妙理，也就是四十章“反者道之動”的妙理。修道士雖然守靜篤，入玄同大定，如如不動，但動的內因沒有消失。老子提出了動的哲學，靜本來是與動相反，但這是俗見。凡夫陷入靜動二極的“邊見”之中。老子所證的定被稱為玄同大定，就證悟了動靜一如的中道。
安指入玄同大定，守靜篤之妙境也。動者，玄同大定，動靜一如，雖靜而常動，雖動而常靜，即靜即動，即動即靜。徐生，入玄同大定中，唯陰陽二氣現在眼前，氤氳互動，交通成和，而萬物乃生。
徐生，在玄同大定中，此妙心靈明獨耀，無所不照，因靜而動，此動是妙動，雖動如靜，然因此妙動，真心開演妙理，法喜充滿，此真心之妙動，非枯禪之死靜。枯禪死靜，何法喜之有？法喜充滿，修道士雖靜而常樂，凡夫焉可得知？
凡夫見修道士之苦，不知修道士之極樂也。此徐生之第一義。修道士之極樂，始於守靜篤之大定，定中妙動生髮，陰陽二氣交通成和，見萬物生生不息，執行不輟，寒來暑往，冬去春來，由內而外，此宇宙之本來面目，此徐生之第二義。
徐者，生生不息，順環往復，無有盡時，非徐而何？徐清之徐，言雖靜而妙動無窮，故靜亦徐也。徐與久對成文，濁久徐清，安久徐生。反者道之動，老子視為當然。
這一句充分反映老子對靜的力量和動的力量的認識。靜可以讓修道士的心擺脫慾望，保持無慾的狀態。但老子沒有忽視動的力量，因為動的力量是道內生的力量（反者道之動），這種動的力量是生生不息的原動力。老子在靜與動之中找到了玄同，即靜即動，即動即靜，動靜不二，破除邊見。
孰能濁以久，靜之徐清。
這一句就是闡述救世情懷，這就是徐清的含義。“久”指世間汙濁已經很久了，佛教說無始以來，人已經被汙染。老子的“久”正是此意。
這裡提出二個問題：一是自己應該像荷花一樣出汙泥而不染，二是應該讓世人都濯洗汙泥，恢復本來的清淨覺性。有道者不能做一個個人完美主義者，而應該做一個菩薩。
王弼注“孰能者，言其難也”。完善自我已經極難，做一個救世的菩薩是難上加難，所以說“孰能”。下一章提出了“致虛極，守靜篤”的修法，可以證道。
此六字可解“孰能濁以久，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生”的密意。身有大患在於五色、五欲、五味，離身則無患。有道者不為己身，而為有情眾生，故菩薩發出“我不入地獄，誰入地獄”的宏願。
有道者甘願入濁世，然如何保持內明心的清淨？這是世人最大的疑惑處。此句經文緊接“渾兮其若濁”之後，就是解答世人的疑惑。
佛教中稱塵世為五濁惡世，骯髒汙穢。但蓮花就能夠從汙泥中長出來。老子知道塵世的汙濁，修道士不能獨善其身，必須入濁世感化世人。如何在濁世中保持自己純潔的心不被汙染？老子用靜來對治。下一章更說“致虛極，守靜篤”，要靜到極點。
這是實修的功夫，而不是哲學問題。釋德清注：“老子因而閔之曰：‘孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶’？”水渾濁了，靜能使水恢復清澈。心渾濁了，靜能夠使心恢復清淨嗎？老子用“致虛極，守靜篤”作了回答。
後文老子說：“清靜為天下正”，清與靜相應是為清淨，這是天下最高的修法。今天學人讀文字，把清靜一詞輕易放過，實際老子開演清靜實修法，其理深妙。
有道者即使入濁世，只要內心守靜篤，則狂心頓息，此謂徐清。狂心頓息則五欲不生，五欲不生則無私不爭之心自然而生。有道者雖入濁世，周遭都是汙穢，但如如不動。
久久世人也深受感染，狂心或稍減焉。靜之者，修道工夫也，即指下章“致虛極，守靜篤”，有此守靜篤之修道工夫，必證道也，清指證道之圓滿也，全賴修守靜篤之功夫。不修道何能徐清？靜則五欲息，徐清指狂心頓息，五欲不存。
孰能安以久，動之徐生。
上句經文已經清晰，此句經文就回答第二個問題。守靜篤還能生生不息嗎？
老子開演了更深的妙理，也就是四十章“反者道之動”的妙理。修道士雖然守靜篤，入玄同大定，如如不動，但動的內因沒有消失。老子提出了動的哲學，靜本來是與動相反，但這是俗見。凡夫陷入靜動二極的“邊見”之中。老子所證的定被稱為玄同大定，就證悟了動靜一如的中道。
安指入玄同大定，守靜篤之妙境也。動者，玄同大定，動靜一如，雖靜而常動，雖動而常靜，即靜即動，即動即靜。徐生，入玄同大定中，唯陰陽二氣現在眼前，氤氳互動，交通成和，而萬物乃生。
徐生，在玄同大定中，此妙心靈明獨耀，無所不照，因靜而動，此動是妙動，雖動如靜，然因此妙動，真心開演妙理，法喜充滿，此真心之妙動，非枯禪之死靜。枯禪死靜，何法喜之有？法喜充滿，修道士雖靜而常樂，凡夫焉可得知？
凡夫見修道士之苦，不知修道士之極樂也。此徐生之第一義。修道士之極樂，始於守靜篤之大定，定中妙動生髮，陰陽二氣交通成和，見萬物生生不息，執行不輟，寒來暑往，冬去春來，由內而外，此宇宙之本來面目，此徐生之第二義。
徐者，生生不息，順環往復，無有盡時，非徐而何？徐清之徐，言雖靜而妙動無窮，故靜亦徐也。徐與久對成文，濁久徐清，安久徐生。反者道之動，老子視為當然。
這一句充分反映老子對靜的力量和動的力量的認識。靜可以讓修道士的心擺脫慾望，保持無慾的狀態。但老子沒有忽視動的力量，因為動的力量是道內生的力量（反者道之動），這種動的力量是生生不息的原動力。老子在靜與動之中找到了玄同，即靜即動，即動即靜，動靜不二，破除邊見。