回覆列表
-
1 # 厚德揚善文化小館
-
2 # 1688651948997
蘇武是漢武時期的外交家《古代稱使者主要擔負著皇帝的使命》在漢時出很多著名的使者,如班固,張賽他們都是不辱使命完成自已的使命傑出人才。蘇武由班超記漢書蘇武傳,介紹蘇武在匈奴被扣十九年,在美女,金錢權力引繡下不忘初心,不辱使命最後歸漢。因漢都在長安,歸漢後又生活在長安,後期蘇武文化起點也在陝西地域。在西安玉祥門外都有介紹漢送使者的文化之地。
一、關於民族精神的哲學思考
在結束本書的敘述之前,我們要著重闡說傳統的人生價值觀與民族精神的關係。人生價值觀是個體的一種自我意識;民族精神是一個民族的主體意識。只有當個體的自我意識融入了或者說表現了民族的主體意識,也就是說,只有當人生價值觀表現了民族精神時,這樣的人生價值觀才可能獲得真正的意義。
什麼是“民族精神”?哲學家作了這樣的界定:“在一個民族的精神發展中,總有一些思想觀念受到人們的尊崇,成為生活行為的最高指導原則。這種最高指導原則是多數人民所信奉的,能夠激勵人心,在民族的精神發展中起著主導的作用。這可以稱為民族文化的主導思想,亦可簡稱為民族精神。”“民族精神必須具備兩個條件:一是有比較廣泛的影響,二是能激勵人們前進,有促進社會發展的作用。一個民族應該對於自己的民族精神有比較明確的自我認識。”概括說來,民族精神是指在一個民族的精神發展中,具有廣泛影響的、對社會有促進作用的、居於最高指導原則的思想觀念。有的哲學家對民族精神作了更多方面的界定,認為一種思想、觀念只有具備以下五個條件,才能稱之為“民族精神”。這五個條件是:(一)為本民族絕大多數成員所認同、具有,是一種帶廣泛性、普遍性的精神,是共同的心理、思想。(二)是在民族的延續發展過程中逐漸形成、不斷豐富、日趨成熟的精神。(三)在民族延續發展的過程中,居於主導地位的思想原則:(四)維繫民族生存、繁榮和民族之間和睦團結的精神。(五)推動民族前進的精神。這個界定,同上面所說的沒有原則的區別,可以看作是對前者的闡發。
那麼,民族精神的內容是什麼呢?有的學者認為,重德精神、務實精神、自強精神、寬容精神、愛國精神,是中華民族民族精神的基本內容。有的學者從哲學的高度上來看待民族精神,認為:中國的民族精神基本上凝結於《周易大傳》的兩句名言之中,這就是:“天行健,君子以自強不息”,“地勢坤,君子以厚德載物。”這兩句話的意思是:天體、日月、星辰晝夜執行,今天太陽從東方出來,明天太陽也一定從東方出來,太陽不會懶惰,永恆運動,許多行星也是這樣;人也應該如此,自強不息,永遠向上,決不停止。這是一方面。另一方面,“厚德載物”,是說大地包容萬物,相容幷蓄,什麼東西在地上都可生長;人應胸懷廣大,無所不容。總之,《易經》裡的“自強不息”、“厚德載物”的思想,是中華民族延續發展的思想基礎,是中華民族的基本精神。可以這樣認為,天體的永恆運動和大地的包容萬物,孕育了人的自強不息和胸懷廣大,由此而衍生出剛健有為、日新為德的進取精神;衍生出無所不容的寬容精神,這就是我們的民族精神。哲學家的概括,使民族精神更富於理性,因而也更富於生命力。
關於民族精神的內容,並不只限於以上兩種表述方式。有的人認為,“那些表現民族生命力的內容,形成民族精神”;也有人提出,中華民族的思想基礎,就是中國文化中的積極傳統,即是中華民族的民族精神;與此種說法相接近的另一種關於民族精神的解釋,是以中華民族的優良傳統作為民族精神的代稱。眾多的說法,似乎都難以準確、全面地說明民族精神的內涵。學者們的水平是高層次的,問題在於民族精神內涵的深邃和寬泛。我們是否可以這樣認為,在我們民族發展的過程中,一切最美好、最崇高、最富於理性的、最具生命力的民族文化傳統,經過選擇和積澱,從而鑄造成了我們的民族精神。顯然,這種解釋也難以令人滿意,但它畢竟給予了我們更多的選擇機會。
民族精神既然是由文化傳統中提煉出來,那麼,它就是文化傳統的一部分,為文化傳統所涵蓋。不少人常常將民族精神直接等同於文化傳統。如果從廣泛的意義上來理解民族精神,這種說法也可以成立。但是,若從嚴格的意義出發,民族精神與文化傳統便是兩個不同層次的概念,也就是說民族精神僅僅只是文化傳統中的一部分。所以,民族精神既是文化傳統,又不等同於文化傳統,民族精神既具有文化傳統的一般性質,又具有不同於一般文化傳統的獨特性質。
民族精神作為文化傳統,它也和其他一般文化傳統一樣,“是一種潛意識,一種內在思想定勢,一種定向發展的傾向”。這些抽象的、精神的東西,滲透到人們的行為模式、思維方式、生活情趣和價值觀念之中,使其成為一種習慣與自然。民族精神所不同於一般文化傳統的獨特之處,在於民族精神是文化傳統中的積極與優良的部分,相對於一般文化傳統,民族精神具有永久性和不朽性。正如有的學者所指出的那樣:“我們傳統中的那些永久性、人類性的成分”,“必將在整個人類的文化中,傳承下去,而不會淪為僅供後人憑弔的遺骸”。顯然,凝聚了傳統中精華的民族精神才具有這種永久性。這種認識,還說明了另外一個問題,那就是談到了傳統中的一部分即“永久性、人類性的成分”則是會傳承下去的。對於民族精神這種不朽性,還可有另外一些表述形式,比如說:“只有具有廣泛深遠的影響……才可稱之為民族精神。”又比如說:“雖然民族精神在不同的歷史階段,表現為不同的時代精神,但又是貫穿於民族延續發展的歷史長河過程中的一種帶永續性、長期性的精神。”自強不息的進取精神是我們的民族精神,這一精神始終伴隨著我們民族前進的步伐,對於我們民族性格的完善與塑造,對於我們民族所遭受到的劫難和曲折,剛健進取的精神起到了極其重要的作用,它喚起了人們的歷史使命感、社會責任感,保持了中華民族的頑強生命力,在今天現代化的建設中,自強不息的進取精神仍然在激勵著我們,是使我們民族繼續前進的精神力量。民族精神是不朽的,它的不朽,是因為它凝聚了我們民族文化傳統中的精華,是我們民族的靈魂,是我們民族延續發展的生命源泉。
民族精神又是抽象的,它必須透過人的具體實踐活動,才能將其精神力量具體顯現出來,而人生價值觀就是從一個方面,將民族精神的某些內容以具體的形式表現出來;由於人生價值的探索是人的實踐活動,民族精神又必須源於人的實踐活動。所以,人生價值觀與民族精神之間就形成了這樣一種雙向的關係:每一個時代所形成的,具有積極意義的人生價值觀,經過歷史的積澱而鑄造成民族精神的某些內容;而民族精神的形成,則又影響著一代又一代的人們的人生價值觀的砥礪和發展,使民族精神在新的歷史條件下從千百萬個個體的人生價值觀中閃現出來。可見,民族精神的某些內容是源於人們的人生實踐;而積極的人生價值觀又總是受著民族精神的啟迪並或多或少成為民族精神的具體反映。從這個意義說,本書以上各章所論述的問題,都是民族精神的一些具體的表現形式。
人生價值的探索和實現與民族精神之間的關係,在實質上就是人的實踐與文化傳統的關係。人的實踐是在文化傳統的起點上開始的,在實踐的過程中也必然接受文化傳統的規範,所以,本書中所涉及到的人生理想、人生道路、人生價值觀無不刻有文化傳統的痕跡。而文化傳統對人生理想、人生道路、人生價值觀的影響,並不都是積極的。想必細心的讀者已經感覺到,書中所論及的主要是傳統中積極的人生理想、人生道路、人生價值觀。這些積極的人生理想、人生道路、人生價值觀表現了我們民族的精華、思想基礎即民族精神。只有當人生價值觀融入了民族精神、體現了民族精神時,這種人生價值觀才是積極進取的,才是不朽的。因為,民族精神凝聚了民族的最美好、最優秀的內容,民族精神代表著我們民族的精神力量,民族精神是我們民族最具生命力的因素,民族精神引導著我們民族歷史發展的方向。所以,歷史個體的人生價值觀只有當它融進和體現了民族精神時,這種人生價值觀才能獲得真正的意義,才能獲得不朽。如果還想求得對於這一問題的答案,那就是因為這種人生價值觀,肯定了個體與社會的統一性,並在此基礎上獲得了神聖的使命感和崇高的社會責任感,這就是獲得具有不朽意義的人生價值觀的真諦。