有三個方面的純粹哲學的傳統話題：一個是本體論，一個是認識論，一個是方法論。本體論又叫存在論。這方面的哲學理論來自國外。“本體”、“存在”這兩個詞彙，實際上是翻譯外國哲學所選用的兩個有近似意義的詞。對這兩個詞彙不能正確理解，那麼對這方面哲學必定有無限大的理解困難。我們不能從日常字面意義上來理解這兩個哲學概念。

必然性的概念在哲學史上最初體現出來的就是自然的概念，最初的哲學家們還沒有清楚地意識到必然性的概念，他們所意識到的就是自然。我們今天講的自然必然性或者自然規律，在古代已經產生了萌芽。比如說，古希臘最早的哲學家常把自己的著作叫作《論自然》，赫拉克利特的《論自然》，巴門尼德的《論自然》，阿那克薩哥拉的《論自然》……每個人都寫一本書叫《論自然》，它的內容就是探討萬物的本原，以及在本原之中萬物的運作方式。它們有什麼樣的本原，就按照什麼樣的方式來運作。比如，萬物的本原是火，那麼它就按照火的規律來運作，即萬物都是燃燒、變化的。那麼，自然這個概念，即Φυσις，它的原始含義，它在古希臘語中的第一個含義，就是生髮、誕生。後來海德格爾對這個詞做了進一步考察，他認為，其最深層次的含義就是“湧現”，湧現出來。什麼意思呢？就相當於他所講的存在，Sein。海德格爾講的Sein，在德語中就是“存在”的意思，有的翻譯為“是”，有的翻譯為“有”。這個詞很麻煩，在漢語裡有好幾種翻譯，近來通常翻譯為“存在”。“存在論”就是“有論”、“是論”，我們以往都譯為“本體論”，Ontologie。其中on這個希臘詞就相當於德文的Sein，存在。海德格爾在《形而上學導論》裡面講，“存在已經從許多角度向我們表明就是Φυσις了”，存在就是古希臘的自然，也就是湧現。存在論的概念就是我們通常講的本體論，本體論就是存在論。存在這個概念來自自然，海德格爾把它歸於古代的自然概念，它最早的起源就是古希臘的自然概念。所以，我們今天講自由和自然的關係，在本體論、存在論上就相當於自由和存在的關係，自由與必然體現為自由和存在，這就是自由的存在論，也就是自由的本體論。前面提到過，“存在”這個詞在海德格爾後期被歸於一個德文詞Ereignis，這個詞在學術界的爭論很多。2006年，在香港中文大學，王慶節召集內地現象學的研究者和翻譯者，討論該怎麼譯Ereignis。我提出的意見是翻譯成“成己”，洪漢鼎先生的意見是譯作“自成”，這種譯法我也同意。這兩個譯名都來自《中庸》，都相當於海德格爾講的“存在”。因為他那個“存在”，不是說“存在的東西”，而是“存在起來”，就是自己成為自己。當時陳嘉映在會上提出來，我也附和說還不如干脆就翻譯成“自然”，自己“然”起來，“自己然”。這個“然”也是肯定的意思，自己“肯定”自己，自己“然”起來，自己“是”起來，自己“存在”起來。我們前面也講到漢語的“自”，它的原始含義就是“鼻子”；它的引申含義，一個是“自己”，一個是“自然”——段玉裁在他的《說文解字注》裡面就是這樣解釋的。所以，“自由”也是從這裡出來的，當然翻譯海德格爾那個詞的時候沒有講到自由，但是我們漢語的“自由”，無非就是“由著自己”的意思。自由的“由著自己”和自然的“自己然”是相通的，在漢語中是同根生的。因此，海德格爾的存在也可以說是自由，Ereignis就是自由，所謂自成、成己、自己然，同時就是自然，也是自由。我們追溯自然的詞根，可以追溯到這裡。自由和自然有詞根上的聯絡，西方有，中國也有，但西方需要轉幾個彎解釋，漢語則直接顯示出來它們是同根的。

—— 鄧曉芒《哲學起步》

當我瞭解到，“存在”原本可以翻譯成“自成”、“成己”、“自然”時，我大致知道“存在論”是什麼意思了。