“精神學”就是神學的盡頭！“精神學”就是猶太人弗洛伊德提出來的。弗洛伊德研究完神學，直接研究精神學。

西方的哲學學完之後，很多人都會成精神病患者。西方著名的哥白尼這些都是被宗教法庭給迫害的，布若尼是被宗教法庭判處火燒！馬克思說：宗教，殖民主義者。思想殖民的工具。

神這個東西看不見，摸不著。你說它有:它就有。你說它沒有:它就沒有。而科學是近代與當代才出現的一個名詞。這個名詞涵蓋面廣，抽像性強。但是所有的科學研究都離不開人去完成:無論是動手還是動腦。而神學就不一樣了:有很多人類無論動手還是動腦筋都無法完成的事情，這種事情人類還想完成。所以就產生了精神寄託。所以神就是人類精神寄託的代名詞。而猶太人一慣裝神弄鬼，所以這個歷史民族受到外族清洗在所難免。二戰時希特勒大量屠殺猶太人與斯大林以清除猶太復國主義為藉口大量屠殺猶太人就是個典型例證。而當時美華人沒有屠殺猶太人:現在的美國卻成了猶太人的天堂:孰是孰非，一目瞭然。

見識過幾位猶太人，問過同樣的問題。比較深入的溝通，是一次“以色列創新教育機構”的講座，我作為嘉賓主持。他們在講如何讓孩子們在“自然”中學習，如何觀察昆蟲、鳥類，激發孩子的創新思維。

同樣是“自然”，甚至是“道法自然”，但是完全不同的導向，他們的導向是問“為什麼？”，、“為什麼不？”、“如何能更好？”，他們很多時候是站在昆蟲的角度去思考。

但是對比一下，我們的“老子”和“莊子”，說的是道法自然，但是大家好好去讀“道德經”就會知道，他通篇都在說“自然是有規律的，這個規律如何強大，你順著規律”就一切OKAY，否則就不OKAY。

再說我們的孔子，我的老祖宗，在529章論語中，都是一問一答，幾乎沒有反問，連追問就是很少的兩段。

以色列這個組織，孩子們分組活動，只有如何做思考的圖形化流程，導師們就是在各組之間轉一轉，不太主動去糾正明顯的混亂。

活動過程中，我與他們的工作人員聊，我們聽說猶太教是可以對教義質疑的，是不是？是的！但是可不可以質疑“有沒有上帝？”或者“上帝死了？”這樣的事情？他回答，這個質疑不會有。為啥？我問，他說：你會懷疑你的父母，不是你的父母嗎？

我後來聽到很多人介紹，猶太人特別喜歡提問，喜歡辯論，我沒有親身經歷過，不知道。

但是他們不喜歡這個邏輯：這個不錯，我也做一個吧。他們的思考中是，這個東西你們做了，我做一個別的。

我現在服務的“小蟻科技”就有很大的以色列研發團隊，做人工智慧的影片識別演算法，在一起討論中，我們國內的團隊會用很長時間介紹我們的競爭對手們做了什麼，然後很長時間來分析對手們應該是如何做的。這個時候，以色列團隊會非常納悶，我們花這些時間幹嘛，他們覺得如果他們發覺別人已經做了，那就花錢買就是，幹嘛重複做一遍？另外他們很自信，他們自己做的，肯定是獨一無二牛逼的啊？

這個思維模式，很有意思。

迴歸到我們的傳統中，有兩個東西是阻礙我們在科學的路子上發展的

（1）權威都是對的（官本位）：對我們敬畏的東西，我們一律是“揣摩”其說的啥，是從權威中去獲得“答案”。這一條是死結：因為大家知道，從人類科學知識的發展上，古典往往是以為著“包含了很多錯誤”。

（2）實用主義：我們看到一個東西，往往會立即想到，這東西與我們有啥用？對我有啥用？而哲學的本質是追求“真理”、科學的本質是探索“未知”。

有前面兩隻老虎，這條路是不通的。

拋棄本民族古老傳統文化的民族，是絕對的沒有希望的民族。縱觀古今中外，凡是繼承和發揚了人類古老傳統文化的哲學思想的國度，其國無論是社會文明程度，還是科學研究、科技創新方面都要領先於其他反傳統哲學的國度。

猶大民族就是始終如一，遵循本民族古老的傳統文化，猶太民族的祖先摩西，摩西是猶太教的開山鼻祖。

其中《聖經》有舊約；新約，分別是前後兩大部分組成，以色列猶太教徒，只承認《聖經》中的前半部分“舊約”部分內容；不承認“新約”部分（耶穌）。

所謂宗教是神學，完全是錯誤的解讀，其實是善良的先民們，在與封建專制獨裁統治進行鬥爭中總結出來的經驗成果。具有人類文明進步的現實意義，保障人類文明進步的深遠的意義。

《聖經》中的“舊約”主要關鍵是揭露人性本惡原罪的本質，拒絕崇拜任何偶像，是在“摩西頒佈的“十誡”之內。

美國聯邦法院的外牆上雕刻三尊石像，分別是頒佈《十誡》宗教家摩西、雅典立法家梭倫、教育思想家孔子。

其實人類各個民族，並不存在種族的優劣之分。主要的關鍵是各個民族的古老傳統文化存在很大的差異，致使傳承教育的結果截然不同。有些人誤以為是民族的劣根性，不知道擇其善者而從之，其不善者而改之。共享人類各民族優秀的傳統文化結晶。

我在臺灣認識的基督教會，教徒，很少聽他們說「神學」，但在其它的紀錄片中，最常提到神學的是天主教，而天主教是一個類似山寨「基督」的宗教，天主教是羅馬帝國支援下成立的宗教，矛盾的是，就是羅馬帝國的統治階級把耶穌處死的，天主教當中的統治階級並不可信，天主教的神學也不太可靠。人們信基督教靠的是「福音書」，不是羅馬帝國的神學。

讀聖經和信聖經是兩碼事。信聖經的，基本都是腦殘，容易被利用，或者是內心有鬼，這個你得從現實社會觀察。但是讀讀聖經的，又能從聖經中發現很多漏洞的人基本都是有智慧的，比如聖經中強調讓人們絕對的“信”，不能有任何質疑上帝的念頭存在，這是不是與傳銷，心理控制一模一樣啊？所以，能發現聖經漏洞的，基本都成為了偉大的科學家，而不是偉大的傳教士！猶太人最有錢，假如他們都信基督的話，是不是上帝和他們一樣也很有錢？聖經可講究博愛的，但是呢現實中卻有很多富豪一方面信仰基督，一方面又在暗中榨取社會底層人的剩餘價值，你說他們信仰基督到底是真信呢還是假信呢？美華人基本都信基督，你不記得伊拉克戰爭，信仰基督的政黨和財團發動的戰爭，你說他們究竟為了啥才信基督？

謝邀，又一次接到類似的問題，也瀏覽了一下答主們的高見，似乎沒有提高。東風也重複的說說吧。討論這樣的問題，要有厚實的東方西方相關歷史知識，要能分清一些概念，比如神學，宗教，教養與修養的區別，教堂與學堂的區別，在神學宗教地區和不是神學宗教地區，政教一詞各是什麼意思。然後才能共同討論。這些知識很多很深，很困難。怎麼辦？記住，第一，神學宗教曾經在西方造成宗教黑暗。第二，歷史上宗教衝突曾經很殘酷，現在也不能忽視馬虎。第三，神學宗教是西方人的傳統文化，他們會玩，華人不會玩，華人的傳統文化是儒釋道。華人玩神學宗教肯定玩不過他們的。穩妥的辦法還是老老實實最佳化自己的傳統文化。第四，神學的本意是讓神主宰人類。而宗教是不容質疑的。第五，宗教是有組織的，你參加了它的組織，就是組織同志了，平時洗腦，非常時期就會緊急集合的，身家性命都是它的，否則你就不夠虔誠。

至於猶太人5歲讀聖經，太好理解了，就跟我們現在讓兒童背三字經是一個性質。

科學的科學是哲學，哲學的哲學是神學。也可以說，科學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學。儘管科學是屬於物質層面的，哲學和神學是屬於精神層面的，但人沒有物質不能活，沒有精神同樣不能活。

哲學在古希臘被稱為是“愛智慧”的一門學問，也是一門對未知世界孜孜探索刨根問底的學問。神學的出現，正是因為人們在探索未知的世界還沒有結果時，臨時找的一個棲身地。哲學和神學不可能給人們帶來如科學發明所帶來的物質和文明的現實東西，但卻能使人們擁有了一雙“詫異的眼睛”和思辨能力，對世界充滿了好奇心，充滿了各種疑問並且充滿了想要解決這種疑問的慾望。

精神來源於物質，反過來作用於物質。物質變精神，精神變物質，精神和物質是相互作用而不是相互矛盾的。人類正是由於在生產勞動中對類如“千里眼”，“順風耳”這種近似神話般的想象和渴望，才有了今天望遠鏡和電話的科學發明。所以，神學不僅不會阻礙科學的發展，相反會促進科學的發展。