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“青取之於藍而青於藍”翻譯為：靛青是從藍草裡提取的，可是比藍草的顏色更深。“青取之於藍而青於藍”出自文言文《勸學》。全文翻譯為：君子說：學習是不可以停止的。靛青是從藍草裡提取的，可是比藍草的顏色更深；冰是水凝結而成的，卻比水還要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨線，用煣的工藝把它彎曲成車輪，（那麼）木材的彎度（就）合乎圓的標準了，即使又被風吹日曬而乾枯了，（木材）也不會再挺直，是因為經過加工，使它成為這樣的。所以木材用墨線量過，再經輔具加工就能取直，刀劍等金屬製品在磨刀石上磨過就能變得鋒利，君子廣泛地學習，而且每天檢查反省自己，那麼他就會聰明機智，而行為就不會有過錯了。因此，不登上高山，就不知天多麼高；不面臨深澗，就不知道地多麼厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。幹越夷貉之人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的，而長大後風俗習性卻不相同，這是教育使之如此。《詩經》上說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福 祥瑞。”精神修養沒有比受道德薰陶感染更大了，福分沒有比無災無禍更長遠了。我曾經整天思索，（卻）不如片刻學到的知識（多）；我曾經踮起腳遠望，（卻）不如登到高處看得廣闊。登到高處招手，胳膊沒有比原來加長，可是別人在遠處也看見；順著風呼叫，聲音沒有變的洪亮，可是聽的人聽得很清楚。藉助車馬的人，並不是腳走得快，卻可以達到千里之外，藉助舟船的人，並不善於游泳，卻可以橫渡長江黃河。君子的資質秉性跟一般人沒什麼不同，（只是君子）善於藉助外物罷了。南方有一種叫“蒙鳩”的鳥，用羽毛作窩，還用毛髮把窩編結起來，把窩系在嫩蘆葦的花穗上，風一吹葦穗折斷，鳥窩就墜落了，鳥蛋全部摔爛。不是窩沒編好，而是不該系在蘆葦上面。西方有種叫“射干”的草，只有四寸高，卻能俯瞰百里之遙，不是草能長高，而是因為它長在了高山之巔。蓬草長在麻地裡，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土裡，就再不能變白了，蘭槐的根叫香艾，一但浸入臭水裡，君子下人都會避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要選擇好的環境，交友要選擇有道德的人，才能夠防微杜漸保其中庸正直。事情的發生都是有起因的，榮辱的降臨也與德行相應。肉腐了生蛆，魚枯死了生蟲，懈怠疏忽忘記了做人準則就會招禍。太堅硬物體易斷裂，太柔弱了又易被束縛，與人不善會惹來怨恨，乾柴易燃，低窪易溼，草木叢生，野獸成群，萬物皆以類聚。所以靶子設定好了就會射來弓箭，樹長成了森林就會引來斧頭砍伐，樹林繁茂蔭涼眾鳥就會來投宿，醋變酸了就會惹來蚊蟲，所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處世不能不保持謹慎。堆積土石成了高山，風雨就從這裡興起了；匯積水流成為深淵，蛟龍就從這兒產生了；積累善行養成高尚的品德，自然會心智澄明，也就具有了聖人的精神境界。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬拉車走十天，（也能走得很遠，）它的成功就在於不停地走。（如果）刻幾下就停下來了，（那麼）腐爛的木頭也刻不斷。（如果）不停地刻下去，（那麼）金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，這是由於它用心專一啊。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，（但是）如果沒有蛇、鱔的洞穴它就無處存身，這是因為它用心浮躁啊。因此沒有刻苦鑽研的心志，學習上就不會有顯著成績；沒有埋頭苦幹的實踐，事業上就不會有巨大成就。在歧路上行走達不到目的地，同時事奉兩個君主的人，兩方都 不會容忍他。眼睛不能同時看兩樣東西而看明白，耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。螣蛇沒有腳但能飛，鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。《詩》上說：“布穀鳥築巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七隻。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石古有瓠巴彈瑟，水中魚兒也浮出水面傾聽，伯牙彈琴，拉車的馬會停食仰頭而聽。所以聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隱秘而不被發現。寶玉埋在深山，草木就會很潤澤，珍珠掉進深淵，崖岸就不會乾枯。行善可以積累，哪有積善成德而不被廣為傳誦的呢？學習究竟應從何入手又從何結束呢？答：按其途徑而言，應該從誦讀《詩》、《書》等經典入手到《禮經》結束；就其意義而言，則從做書生入手到成為聖人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能後已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之願望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異？《尚書》是政事的記錄；《詩經》是心聲之歸結；《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。君子學習，是聽在耳裡，記在心裡，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂範於人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎麼能夠完美他的七尺之軀呢？古人學習是自身道德修養的需求，今人學習則只是為了炫耀於人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和譁眾取寵，將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁；問一答二的叫羅嗦；浮躁羅嗦都是不對的，君子答問應象空谷迴音一般，不多不少、恰到好處。學習沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》《樂經》有法度但嫌疏略；《詩經》《尚書》古樸但不切近現實；《春秋》隱微但不夠周詳；仿效良師學習君子的學問，既崇高又全面，還可以通達世理。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那麼盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究聖人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺裡取東西吃一樣，是辦不到的。所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明瞭，不失為有道德有修養之士；不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問；在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就回避他；因此，對於恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對於言辭和順的人，才可與之談道的內容；態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方迴應而隨便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：“不浮躁不怠慢才是天子所讚許的。”說的就是這個道理。射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；駕馭車馬行千里的路程，只差半步而沒能走完，這也不能算是善駕；對倫理規範不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心至致的事情，學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行為少而壞的行為多，桀、紂、拓就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個學者。君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。使眼不是正確的就不想看、耳不是正確的就不想聽，嘴不是正確的就不想說，心不是正確的就不願去思慮。等達到完全醉心於學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心裡貪圖擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那麼，在權利私慾面前就不會有邪念，人多勢眾也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。活著是如此，到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然後才有隨機應對。能做到堅定不移和隨機應對，那就是成熟完美的人了。到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在於他德行的完美無缺。希望對你有幫助。