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  • 1 # 迷茫的豆豆

    全文《孟子·告子上》

      告子曰:“性猶杞柳也,義猶杯錈也。以人性為仁義,猶以杞柳為杯錈。”孟子曰:“人能順杞柳之性而以為杯錈乎?將戕賊杞柳而後以為杯錈也?將戕賊杞柳而以為杯錈,則亦將戕賊人性而以為仁義與。率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!”

      告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。”孟子曰:“水信無分於東西,無分於上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,博而躍之,可使過顙,激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。”

      告子曰:“生之謂性。”孟子曰:“生之謂性,猶白之謂白與?然白羽之白也,猶白雪之白,白雪之白,猶白玉之白與?”曰:“然。”曰:“然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與?”

      告子曰:“食色,性也。仁,內也,非外也;義,外也,非內也。”孟子曰:“何以謂仁內義外也?”曰:“彼長而我長之,非有長於我也。猶彼白而我白之,從其白於外也。故謂之外也。”曰:“異於白馬之白也,無以異於白人之白也。不識長馬之長也,無以異於長人之長與?且謂長者義乎?長之者義乎?”曰:“吾弟則愛之,秦人之弟則不愛也。是以我為悅者也,故謂之內。長楚人之長,亦長吾之長,是以長為悅者也,故謂之外也。”曰:“嗜秦人之炙,無以異於嗜吾炙。夫物則亦有然者也。然則嗜炙亦有外與?”

      孟季子問公都子曰:“何以謂義內也?”曰:“行吾敬,故謂之內也。”“鄉人長於伯兄一歲,則誰敬?”曰:“敬兄。”“酌則誰先?”曰:“先酌鄉人。”“所敬在此,所長在彼,果在外,非由內也。”公都子不能答,以告孟子,孟子曰:“敬叔父乎,敬弟乎?彼將曰敬叔父。曰弟為屍,則誰敬?彼將曰敬弟。子曰惡在其敬叔父也?彼將曰在位故也。子亦曰在位故也,庸敬在兄,斯須之敬在鄉人。”季子聞之曰:“敬叔父則敬,敬弟則敬,果在外,非由內也。”公都子曰:“冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?”

      公都子曰:“告子曰性無善無不善也;或曰性可以為善,可以為不善,是故文武興則民好善,幽厲興則民好暴;或曰有性善,有性不善,是故以堯為君而有象,以瞽瞍為父而有舜,以紂為兄之子且以為君,而有微子啟王子比干。今曰性善,然則彼皆非與?”孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:求則得之,舍則失之。或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。詩曰:天生蒸民,有物有則,民之秉夷,好是懿德。孔子曰:’為此詩者,其知道乎?’故有物必有則,民之秉夷也,故好是懿德。”

      孟子曰:“富歲子弟多賴,凶歲子弟多暴,非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也。今夫侔麥,播種而蕕之,其地同,樹之時又同,孛然而生至於日至之時,皆熟矣,雖有不同,則地有肥僥,雨露之養,人事之不齊也。故凡同類者,舉相似也,何獨至於人而疑之?聖人與我同類者。故龍子曰:不知足而為履,我知其不為蕢也,履之相似,天下之足同也。口之於味,有同嗜也,易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也,其性與人殊,若犬馬之與我不同類也,則天下何嗜皆從易牙之於味也?至於味,天下期於易牙,是天下之口相似也。惟耳亦然,至於聲,天下期於師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然,至於子都,天下莫不知其姣也,不知子都之姣者,無目者也。故曰,口之於味也,有同嗜焉;耳之於聲也,有同聽焉,目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者,何也?謂理也,義也,聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”

      孟子曰:“牛山之木嘗美矣,以其郊於大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌櫱之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉。其所以放其良心者,亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存,夜氣不足以存,則其違禽獸不遠矣。人見其為禽獸也,而以為未嘗有才焉,是豈人之情也哉?故苟得其養,無物不長,苟失其養,無物不消。孔子曰:操則存,舍則亡,出入無時,莫知其向。其惟心之謂與!”

      孟子曰:“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也,一日曝之,十日寒之,未有能生者也。吾見亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾如有萌焉何哉。今夫弈之為數,小數也,不專心致志,則不得也。弈秋,通國之善弈者也,使弈秋誨二人,其一人專心致志,惟弈秋之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學,弗若之矣。為是其智若與?曰:非然也。”

      孟子曰:“魚,我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,捨生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不為苟得也。死亦我所惡,所惡有甚於死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死,則凡可以避患者何不為也。由是則生而有不用也,由是則可以避患而不為也。是故所欲有甚於生者,所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死,呼爾而與之,行道之人弗受,蹴爾而與之,乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之,萬鍾於我何加焉。為宮室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我與?向為身死而不受,今為宮室之美為之,向為身死而不受,今為妻妾之奉為之,向為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎。此之謂失其本心。”

      孟子曰:“仁,人心也;義人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉。人有雞犬放,則知求之,有放心而不知求。學問之道無他,求其放心而已矣。”

      孟子曰:“今有無名之指,屈而不伸,非疾痛害事也,如有能伸之者,則不遠秦楚之路,為指之不若人也。指不若人,則知惡之,心不若人,則不知惡,此之謂不知類也。”

      孟子曰:“拱把之桐梓,人苟欲生之,皆知所以養之者,至於身,而不知所以養之者,豈愛身不若桐梓哉?弗思甚也。”

      孟子曰:“人之與身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者,豈有他哉,於己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養其小者為小人,養其大者為大人。今有場師,舍其梧賈養其貳棘,則為賤場師焉。養其一指,而失其肩背而不知也,則為狼疾人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養小以失大也。飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”

      公都子問曰:“均是人也,或為大人,或為小人,何也?”孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人。”曰:“均和人也,或從其大體,或從其小體,何也?”曰:“耳目之官不思而蔽於物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”

      孟子曰:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人,修其天爵,而人爵從之。今之人,修其天爵,以要人爵,既得人爵而棄其天爵。則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。”

      孟子曰:“欲貴者,人之同心也。人人有貴於己者,弗思耳。人之所貴者,非良貴也。趙孟之所貴,趙孟能賤之。詩云:既醉以酒,既飽以德。言飽乎仁義也,所以不願人之膏梁之味也,令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也。”

      孟子曰:“仁之勝不仁也,猶水勝火。今之為仁者,猶以一杯水,救一車薪之火也。不熄,則謂之水不勝火,此又與於不仁之甚者也,亦終必亡而已矣。”

      孟子曰:“五穀者,種之美者也。苟為不熟,不如荑埤。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

      孟子曰:“羿之教人射,必志於彀,學者亦必志於彀。大匠誨人,必以規矩,學者亦必以規矩。”

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