孔子主張禮治。處理人與人之間的關係，處理社會各種矛盾，處理國家政治事務，一切都按照周禮。禮是一種文化形態，在原始氏族社會已經形成一些典章制度、禮儀、習俗、道德規範，作為氏族成員相互之間、成員與集體之間關係的準則。在無階級的氏族社會的禮，對每個成員具有權利和義務的統一性、平等性。禮是文明的表現，我們也厭惡那些破壞社會道德規範的人，甚至罵有些人不如禽獸。禮是文明與野蠻，人與禽獸的區別之一。合禮的行為就是義。人不明禮義，等於禽獸；違背禮義而胡作非為，那就不如禽獸了。社會是人與人的結合體，沒有共同遵從的組織準則和行為規範，社會便不能存在。現代學者研究各個民族的史前社會，禮都大同小異，說明這些禮的產生屬於人類社會發展的必然。無論哪個民族，無階級社會或階級社會，都不能缺少禮，它是人類文明的表現。遠古氏族社會傳承下來的許多禮儀制度和道德規範，屬於人類社會必要的制度和社會公德的部分，階級社會也保留下來。不要一聽到“禮”字，就聯想到宋代理學家殺人不見血的禮教。“五四”新文化運動反禮教，並不反對建立民主科學的社會制度、法規，不反對講禮節、講禮貌，更積極提倡社會公德。周禮最突出的特點是強調尊卑有序、貴賤有別等。孔子強調守禮，並不是只對上層統治階級而言，也不是隻對下層被統治階級而言，而適用於所有的人。從天子到庶人，人人都必須守禮，都要“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言”，按禮的規範來約束自己的言行。統治天下的天子，統治一國的國君，也要依禮而行，如果所行不合於禮，臣子可以提出批評、諫勸，甚至可以不合作。孔子本人就曾是這樣的不合作者。如果人人共同遵守準則，人人學禮、知禮、節己修身來實行禮，就實現了禮治社會。實行禮治，必然要強調禮的權威性。人人都在自覺的基礎上執行各種各樣的禮法，絲毫不違反，而且與一切違反禮法的言行作鬥爭。周禮為了強調上下尊卑的等級來維護封建宗法制，規定了各個等級成員的權利義務和宮室、車乘、服飾、享用的規格。魯國的季氏用了只有天子才能用的六十四人組成的樂隊，孔子表現出極大的義憤：孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《八佾》第一章)(孔子談到季氏，說：“他在家廟的庭上用八佾規格的樂舞，這樣的事如果可以容忍，那還有什麼不可以容忍的事呢?(這裡有問號)”)三家者，以《雍》徹。子曰：“‘相維闢公，天子穆穆’，奚取於三家之堂?(這裡有問號)”(《八佾》第二章)(孟孫氏、叔孫氏、季孫氏這三家，在廟堂祭祖完畢時，讓樂隊唱《雍》詩來撤下祭品。孔子說：“《雍》詩上有句‘諸侯助祭，莊嚴的天子主祭’，為什麼在這三家祭祖的廟堂採用唱《雍》詩的儀式呢?(這裡有問號)”)春秋後期魯國政權由孟氏、叔氏、季氏三家掌握，他們的身份都是卿大夫。按周禮的規定，天子的樂舞用八佾的規格(佾，特指樂舞的行列，一佾八人，八佾即六十四人)，諸侯六佾，卿大夫四佾。季氏在他家廟廟庭用八佾樂舞，是僭越的行為。《雍》(同雝)詩，是《詩經周頌》中的周天子廟堂祭祀詩，由天子主祭，諸侯助祭，祭祀完畢，演唱《雍》詩，撤下祭品。三家祭祖竟然演唱只有天子能用的《雍》詩，也是嚴重的僭越禮制的行為。這類僭越行為，孔子曾多次批判。他所以表示義憤，當然不是多幾個人唱歌跳舞的事，而是這樣做破壞了禮制規定的君臣上下尊卑的等級關係，如不加制止而任憑類似行為氾濫，宗法社會就會崩潰。孔子的義憤出於維護禮制。孔子年老時不在魯國任職，聽說陳恆(陳成子)殺了他的君主齊簡公，這是臣弒君的大罪，孔子要求魯國出兵討伐：陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”(《憲問》第二十一章)(陳恆殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴後朝見魯哀公，報告說：“陳恆殺其君，請出兵討伐他。”)孔子一向反對戰爭，對用兵極為謹慎，這次竟然請求出兵討伐，可見為這事引起極大的義憤；齋戒“沐浴而朝”，表現了他的鄭重嚴肅的態度，對違禮的行為堅決反對，儘自己的力量去制止。其實，周禮並不如孔子讚美的那麼美好。在社會結構和政治結構方面，最突出的特點是封建宗法等級制度。周王、各級貴族(公侯、卿、士)、平民、農奴(以及奴隸制制度殘餘的奴隸)，形成嚴格的社會等級，等級決定了他們上下尊卑的身份，規定他們有不平等的權利和義務。不履行這些不平等的義務，便是違禮。孔子認為人人能夠依照禮制來規範自己的行為，社會矛盾不會激化，各守本分，就會天下太平。孔子的目標只是以實行周禮來恢復西周盛世。孔子提倡的周禮，在我們看來，自然是過時的了。一個時代有一個時代的禮制、禮俗、禮儀。我們的憲法、各種法規制度、組織紀律、社會公德，是我們時代的禮，我們要求人人自覺地遵守法律、制度、組織紀律、社會公德，把它們作為言行的規範，從而保證社會的穩定，促進人民的團結，順利地進行現代化建設，為人民謀取更大的福利。從這個意義來說，孔子的禮治學說，也有可以借鑑的意義，只是要給予“禮”以時代的新內涵。我們正在提倡建設法治社會，以法治國，健全各種法規制度，加強社會公德觀念，也要強調它們的權威性。反對一切法律制度的無政府主義，否定傳統的和現實的一切道德規範的虛無主義，都是有害的。
孔子主張禮治。處理人與人之間的關係，處理社會各種矛盾，處理國家政治事務，一切都按照周禮。禮是一種文化形態，在原始氏族社會已經形成一些典章制度、禮儀、習俗、道德規範，作為氏族成員相互之間、成員與集體之間關係的準則。在無階級的氏族社會的禮，對每個成員具有權利和義務的統一性、平等性。禮是文明的表現，我們也厭惡那些破壞社會道德規範的人，甚至罵有些人不如禽獸。禮是文明與野蠻，人與禽獸的區別之一。合禮的行為就是義。人不明禮義，等於禽獸；違背禮義而胡作非為，那就不如禽獸了。社會是人與人的結合體，沒有共同遵從的組織準則和行為規範，社會便不能存在。現代學者研究各個民族的史前社會，禮都大同小異，說明這些禮的產生屬於人類社會發展的必然。無論哪個民族，無階級社會或階級社會，都不能缺少禮，它是人類文明的表現。遠古氏族社會傳承下來的許多禮儀制度和道德規範，屬於人類社會必要的制度和社會公德的部分，階級社會也保留下來。不要一聽到“禮”字，就聯想到宋代理學家殺人不見血的禮教。“五四”新文化運動反禮教，並不反對建立民主科學的社會制度、法規，不反對講禮節、講禮貌，更積極提倡社會公德。周禮最突出的特點是強調尊卑有序、貴賤有別等。孔子強調守禮，並不是只對上層統治階級而言，也不是隻對下層被統治階級而言，而適用於所有的人。從天子到庶人，人人都必須守禮，都要“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言”，按禮的規範來約束自己的言行。統治天下的天子，統治一國的國君，也要依禮而行，如果所行不合於禮，臣子可以提出批評、諫勸，甚至可以不合作。孔子本人就曾是這樣的不合作者。如果人人共同遵守準則，人人學禮、知禮、節己修身來實行禮，就實現了禮治社會。實行禮治，必然要強調禮的權威性。人人都在自覺的基礎上執行各種各樣的禮法，絲毫不違反，而且與一切違反禮法的言行作鬥爭。周禮為了強調上下尊卑的等級來維護封建宗法制，規定了各個等級成員的權利義務和宮室、車乘、服飾、享用的規格。魯國的季氏用了只有天子才能用的六十四人組成的樂隊，孔子表現出極大的義憤：孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《八佾》第一章)(孔子談到季氏，說：“他在家廟的庭上用八佾規格的樂舞，這樣的事如果可以容忍，那還有什麼不可以容忍的事呢?(這裡有問號)”)三家者，以《雍》徹。子曰：“‘相維闢公，天子穆穆’，奚取於三家之堂?(這裡有問號)”(《八佾》第二章)(孟孫氏、叔孫氏、季孫氏這三家，在廟堂祭祖完畢時，讓樂隊唱《雍》詩來撤下祭品。孔子說：“《雍》詩上有句‘諸侯助祭，莊嚴的天子主祭’，為什麼在這三家祭祖的廟堂採用唱《雍》詩的儀式呢?(這裡有問號)”)春秋後期魯國政權由孟氏、叔氏、季氏三家掌握，他們的身份都是卿大夫。按周禮的規定，天子的樂舞用八佾的規格(佾，特指樂舞的行列，一佾八人，八佾即六十四人)，諸侯六佾，卿大夫四佾。季氏在他家廟廟庭用八佾樂舞，是僭越的行為。《雍》(同雝)詩，是《詩經周頌》中的周天子廟堂祭祀詩，由天子主祭，諸侯助祭，祭祀完畢，演唱《雍》詩，撤下祭品。三家祭祖竟然演唱只有天子能用的《雍》詩，也是嚴重的僭越禮制的行為。這類僭越行為，孔子曾多次批判。他所以表示義憤，當然不是多幾個人唱歌跳舞的事，而是這樣做破壞了禮制規定的君臣上下尊卑的等級關係，如不加制止而任憑類似行為氾濫，宗法社會就會崩潰。孔子的義憤出於維護禮制。孔子年老時不在魯國任職，聽說陳恆(陳成子)殺了他的君主齊簡公，這是臣弒君的大罪，孔子要求魯國出兵討伐：陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”(《憲問》第二十一章)(陳恆殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴後朝見魯哀公，報告說：“陳恆殺其君，請出兵討伐他。”)孔子一向反對戰爭，對用兵極為謹慎，這次竟然請求出兵討伐，可見為這事引起極大的義憤；齋戒“沐浴而朝”，表現了他的鄭重嚴肅的態度，對違禮的行為堅決反對，儘自己的力量去制止。其實，周禮並不如孔子讚美的那麼美好。在社會結構和政治結構方面，最突出的特點是封建宗法等級制度。周王、各級貴族(公侯、卿、士)、平民、農奴(以及奴隸制制度殘餘的奴隸)，形成嚴格的社會等級，等級決定了他們上下尊卑的身份，規定他們有不平等的權利和義務。不履行這些不平等的義務，便是違禮。孔子認為人人能夠依照禮制來規範自己的行為，社會矛盾不會激化，各守本分，就會天下太平。孔子的目標只是以實行周禮來恢復西周盛世。孔子提倡的周禮，在我們看來，自然是過時的了。一個時代有一個時代的禮制、禮俗、禮儀。我們的憲法、各種法規制度、組織紀律、社會公德，是我們時代的禮，我們要求人人自覺地遵守法律、制度、組織紀律、社會公德，把它們作為言行的規範，從而保證社會的穩定，促進人民的團結，順利地進行現代化建設，為人民謀取更大的福利。從這個意義來說，孔子的禮治學說，也有可以借鑑的意義，只是要給予“禮”以時代的新內涵。我們正在提倡建設法治社會，以法治國，健全各種法規制度，加強社會公德觀念，也要強調它們的權威性。反對一切法律制度的無政府主義，否定傳統的和現實的一切道德規範的虛無主義，都是有害的。