以今天的觀點來看，兩者其實是共通的。

孟子明確提出了“仁政”，說白了就是統治階級施以恩惠，在保證統治階級利益的前提下，最大程度上提高被統治階級的利益。那麼這要怎麼去做呢？

儒家對此模糊不清，但墨子出於對儒家的批判繼承，明確道出了維繫社會道德、建立和諧社會的方法，就是利益。你能帶領大家吃飽飯，穿暖衣，再有些積蓄，這叫什麼？這不就是民心嗎？

墨子這點就很厲害，他出身底層，一眼就看出了問題的本質，很實在。儒家說“民心”大概算世界觀，墨子說“利”才是方法論。

我覺得兩者都不現實，首先，同天下之利幾乎不可能，也沒有可行性，因為有人得利就必然會有人失利，無論科技再怎麼發展，髒活累活始終還得有人去幹，除非全面的人工智慧自動化。其次完全得民心不可能，也沒有可行性，問民是指什麼人？非主流？民心能滿足嗎？美國這麼強，他的民直到今天，都還是會有各種抱怨和不滿。

我覺得政府應該是習慣於批評和各種抱怨，並以平常心看待之，就象武打演員對受傷習以為常一樣。政府應該只專注於他的工作，而非把精力耗費在“是否得民心，如何得民心”這件事上，就如父母不在乎子女將來會怎樣回報他，只是透過一心一意的照顧他們，幫助他們健康成長，而獲得子女的自然尊敬和愛戴。不求回報的愛才是真愛，只有真愛才能換取真愛。

政府的職能既不是駕馭民，也不是無條件的服務於民，而是使民身心健康的成長，國家也自然會更強大，我想這樣的政府才是好政府。