荀子說:人性本惡，善偽之。但他為什麼沒有反叛到別家去？

答:提主抱歉 個人我不得而知 無從知曉

戰國末荀子的"人性本惡"說是中國古代人性論的重要學說之一，認為人的本性具有惡的本質，性惡論以人性有惡，強調道德教育的必要性，而孔孟"性善論"以人性向善，注重道德修養的自覺性，二者既相對立，又相輔相成，對後世人性學說產生了重大影響。

荀子認為： 人不學禮就不知禮，不知禮怎麼能知道規矩呢？而人的"惡"的天性是與生俱來的，凡是人本性都是一樣的，不是後天學的，而人的本性，都要經過禮義的引導，是可以改惡而從善的。那些經過人為地改造後的善，不是‘偽善"嗎？而木受繩則直，金就礪則利。只有在禮義制度和道德約束下，人性中的惡才會被徹底祛除！

荀子還認為，國家想要強大，就必須倡導禮義，嚴肅法規，改變人性"惡"的本性，從而教化出更多的聖人，賢士！故而荀子認為要大力推行儒學，雖與孔孟"人性善"論有所不同，但荀子仍是發展儒家學說的有力代表！

荀子所說人性本惡是為了強調後天的教育作用，而不是說人就是惡的。善偽之的偽不是指貶義的虛偽，而是有褒義的教育的意思。荀子的觀點認為，人性本惡，故而需要教育學習，透過禮使人變善。同時因為荀子認為人性本惡，在治國中荀子強調偏法。荀子處在戰國末期，以孔子的繼承人自居，其本身在繼承儒家的基礎上，又吸收了黃老之學，使自己的學說在儒家中自成一派，其弟子韓非繼承其一部分思想並完善了法家。

孔子去世之後，儒家開始分化，孟子強調人性本善，即人都有不忍之心，荀子與孟子對立，提出了人性本惡。但兩人的意思都不是絕對的，即人的本性並不是絕對的善和惡，而是一個人的本性有善有惡，孟子認為善佔據主要，荀子認為惡佔主要。兩人的觀點沒有絕對的對錯之分，實際上在儒家中有關人性善惡的觀點還有很多，如人性善惡相等的觀點。

荀子是戰國時期的政治家、思想家、儒學大師、精通法家。

作為一名頂層政治家，他老人家既崇禮、又講法。將人性本質研究的非常透徹。名言：人性本惡，善偽之。

之所以說人性本惡，因為人的本能就有耳目口舌之慾，也就是生理的本能。

如果一味的順著人的生理慾望走，滿足了基本的生理需求就會上升到，財色名食睡，進而就會發生爭端、戰爭！而解決這一問題，就需要管理、需要教育，進行遏制和化解。所以，他說人性本惡。

荀子為什麼沒有到其他家呢？因為天下人性都是一樣的，到哪裡人性都一樣，區別是教育

人之初，性本善是儒學家孟子的觀點，孟子繼承和發揚了孔子的觀點，故稱之為亞聖。

儒學家苟子，在繼承發揚的過程中，以自己獨立的觀點曰，人之初，性本惡。好象和孔子，孟子的儒學相沖，其實，荀子對儒學思想，是很執著的，有自己獨特的知見。他強烈反對孟子的性善論。是觀點不同，並不是反對儒家思想。

在儒家思想中，以孔孟為中心，倡導人之初，性本善。荀子倡導人之初，性本惡。一正一反。故有儒學學者反對荀子，認為荀子有違孔子，孟子的原始思想。

但是，正是荀子的性本惡，論證並踐行了儒家思想的完善，使人懂得從惡向善的規律。

他是摯誠的儒學家，又是法家，他能反判到那裡去。

荀子說的，“人性本惡，善偽之”大概意思是：人一生下來本來就都是惡的，而且都很善於把自己的惡偽裝起來。

如果想讓人們變好，就必須在思想上進行道德教化，在法制上進行約束。從這個觀點來看，荀子雖然推崇孔子，並且是儒學大師，但是他的思想卻包涵著很深厚的法家道理。在此思想下，他教過的弟子韓非子李斯都成法家的主要代表。

荀子是趙華人，後來遊學於齊國，曾在齊國首都臨淄的稷下學宮任祭酒。因遭讒言陷害又去了楚國，任蘭陵令。那時所謂的國與國都是是周朝境內，從人員流動的頻繁來看，互相限制的不是那麼嚴格。因此我不明白本問題問的意思。荀子要反叛到別家的“別家”指的是哪裡？

如果本問題的意思就是荀子應該拋棄儒家，反叛到法家的話。可他的思想雖然和孟子的“人之初，性本善”純思想教化有區別，但也和法家純法制管制的理論有很大的不同。

他的思想更像二者的綜合體。不過，他的儒家教化思想還是占主導地位，法家思想只是必要的鋪助作用。這也許是沒有把他的學說歸屬法家學派的原因。

從後來封建皇帝對人們的統治手法來看，都傾向於荀子的方法。在思想上用儒家教化辦法，在行為上用法律規範。

庚申己先生講解了人性本惡，善偽之的道理，學生便不做贅述，中華文化中每一位古聖先賢的文章理論，都是遵循一個規律，分枝確不分家，到目前為止都是如此，道家遵循道家的理念，儒家遵循儒家思想，春秋時期雖然是百家爭鳴，各顯其能，各家講各家的理，整個國家分散而治，但是，學問人遵循的學術理念是一致的，根基是相同的。

看看當下，大中華一統江山，確將屬於自己民族獨有的文化摧殘到何種地步？國土統一了，文化確支離破碎，西方人沒有一刻停止研究中華文化，咱自己呢！還在這裡不停的質疑屬於自己的寶藏，屬於華人的命脈；不懂就去學，為什麼要如此對待先袓為咱創下的智慧結晶？到底是為了什麼？謝謝！祝健康平安！

    荀況為戰國末時期趙人，儒家學派，但他的思想中有些卻與儒學相悖，如性惡論，法后王，政治上主張用禮、法和術來維持社會秩序，這些已超出或違背了儒家學說，對以後的法家思想產生了一定的影響。但其主要方面還是儒家。

    性善論為儒家一條根本的認識，孟子認為，人不能失去本性，要保持善。在《魚我所欲也》裡說：“……鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。"這一點他對孔子是亦步亦趨的。而荀說卻否定這點，他說，"人之生也固小人"，至於"仁義”為後天所學，所以他主張通過後天學習來改變人，而不是"保持本性"，因此寫《勸學》。

    正是受他的這種離經叛道思想的影響，所以他的學生李斯，韓非最後都成了法家。

    孟子和他都是儒家學派的繼承者，照我看，其實孟子身上也有不同程度的叛道，比如對"樂"，孔子認為"樂"的作用僅次於“禮"，對於音樂的作用有些過分誇大。"聞韶樂三月而不知肉味"，非正聲不聞，所謂正聲即雅樂，先王之音。認為音樂關乎國家命運，斥責鄭、衛之聲為"淫聲"，而淫聲會導致國家滅亡！而孟子卻不這樣說，我們來看《莊暴見孟子》：

    莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”

孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”

他日，見於王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”

    王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”

    曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。"

    這很明顯是不同於孔子的說法的。連王都"變乎色”，並強調自己只是喜歡世俗之樂，而孟子卻認為沒關係。這點孟子倒是合時宜的，不死板教條。

    但孟子和荀子的差別是：荀子走得更遠。

    一個人一旦成熟並形成自己的思想，是很難改變自已的，所以他不會變成其它家，更談不上"反叛”二字。

荀子作為春秋戰國時期的集大成者，在融匯先秦諸子思想的基礎上對自己的思想進行闡發，學界雖將荀子歸於儒家，但是隻是作為儒家末流來對待。為什麼會出現這樣的情況呢？原因有二：

首先，荀子是遵從儒家學派的。荀子特別推崇子弓，並把子弓和孔子排在一起，子弓名仲弓，德智也很了得，很是得到荀子的尊敬，荀子也得到了仲弓學派的親自指導。所以仍可將荀子視為儒家。

但是，在人性的看法上，荀子主張性惡論，其本質恰是無所謂善惡的“本始材樸”的自然之性，它既有轉化為惡的可能，也有發展為善的機會，惡是本然的，而善是後天人為的。這種性論觀點雖然與儒家的天然而然的性善論背道而馳，他的弟子李斯及韓非子在此基礎上發展為法家的思想，他們認為，好利惡害，趨利避害是古往今來人人固有的本性，只有透過法治才能對人性進行規治。儒家是要開顯善的人性的，法家則相反，是要壓制惡的人性。

所以荀子實際上是融合儒家與法家，將儒家嫁接到法家思想上去的歷史人物。歷史上仍將他歸為儒家，其思想上只是開啟法家思想的開端，使儒家學說得到長足發展，開創秦朝以法治國的先聲，漢以後的“獨尊”的儒學，實質是荀學，所以並沒有反叛到他家思想的傾向。