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  • 1 # 樂活光陰

    酒神的女祭司

    就是“熱愛這個美麗而又缺憾的人間!”

    先允許我,做一個概念上的融通與澄清,尼采此處的“悲劇”是哲學意義上的,不是狹隘的世俗的悲慘、災禍、磨難等含義,是與東方文化的“天人合一”,或“梵我一如”等神秘體驗相近的蘊涵,以希臘地方戲劇樣式呈現的藝術形式。

    這種高度的“酒神智慧”,即是人類早期文明中,都有的“天地萬物一體”的思想,是“毀滅與新生”的混合體。尼采就是借用“酒神精神”這一美學概念,想要告訴現代人特別是歐洲人,要回到前蘇格拉底時代!迴歸自然,那個沒有被近現代文明汙染的神人巨靈的時代!過一個審美的藝術人生!

    說這話的尼采,是歐洲最聰明、最深刻、最淵深的哲學家思想家,比康德、黑格爾、愛因斯坦等更具影響力,整個現代後現代主義不過是給尼采作註腳!他有波蘭血統,是個東方氣質濃厚的西方哲人,這也許使他最獨特的地方,能橫跨東西方文化,他的《查拉圖斯特拉如是說》就是一曲對“孤獨”的讚美之歌,處處流露純粹的東方思想!

    《悲劇的誕生》,這本尼采青年時代的“天才”著作,表面是探尋古希臘悲劇誕生的根源,為此追溯人類文化史,找到其源頭古老的酒神崇拜。

    這種古老深邃的酒神崇拜,是源於古代東方西亞民族對農神植物神、以及“四季輪迴、死而復生”的,養育萬物的自然神的感恩崇拜,與東亞的華夏族春節過年,可能屬於同一個源頭。只不過在中國被淡忘了,民間有遺留,比如社火鑼鼓秧歌隊。

    這種祭拜酒神的儀式,傳到希臘演變為酒神祭,後來加入酒神合唱隊,在悲劇詩人的創作中發展、繁榮、壯大。這種宗教做法事的儀式在中國民間仍可以看到。

    尼采的關注點是,這麼富有生機的藝術形式,到後來為什麼突然“斷滅”消亡了,誰是罪魁禍首?他在鑽研大量殘篇古籍的基礎上,最後發現“真兇”蘇格拉底,這位西方“理性主義”的始作俑者,希臘悲劇在他“析美辯理”的“毒眼”之下“死亡”了!而且他拒絕“悔罪”,寧願服毒自盡。這是尼采天才的發現與“論斷”!然而其深意遠不止此!

    尼采這本晦澀的美學著作思路是,他預感到西方現代文明的危機,並把叔本華的悲觀厭世哲學和瓦格拉的歌劇,作為其批判的“反面的”文化典型。他接受叔本華“悲觀主義是真理”的說法,並認同這樣一則古老預言:“人最幸運是不要出生,次好是早夭折!”

    那麼既然已生而為人,人該如何度過這個“汙泥濁水”般的“有缺憾”的濁世?

    這就是個嚴肅的值得深思的命題,“To be or not to be!”

    古代的希臘人,曾遇到這一生死困惑,屈從宗教巫術嗎?顯然古希臘人不滿意向神佛皈依。

    尼采為此向古希臘人借智慧,他為此創造性的發明了“日神精神”和“酒神精神”,對應生理上的“夢”與“醉”。認為希臘悲劇就是“夢”與“醉”完美結合的藝術,是他們對抗痛苦、刺激生命的“興奮劑”!

    現在看來,尼采是化用或借用了中國易道“陰陽辯證”思維,“日神”是理性“邏格斯”主義一路,他不太滿意,更推崇醉狂的“酒神精神”!希臘人就是憑藉這兩種“形而上的慰藉”,來“聖化”生命,度過他們豐滿富足的無憾的人生!

    秘訣就是用“藝術”來“昇華”,化苦難歲月為“美麗人生”!用藝術提升“生命質量”、注重“生活品質”!

    中國作家莫言,很明顯的在“紅高粱系列”作品中,試圖達到“酒神境界”,個別作品還是成功的,可以在此作為註腳。

    悲劇就是“日神精神”與“酒神精神”的高度完美的“創造性結合”,觀眾透過“審美體驗”暫時忘記、抽離了庸常生計的“苟且”,不僅有了“詩意與遠方”,而且體驗到生命“共在”的潮流,達到“天地萬物一體”的高峰體驗!

    通俗的說,就是用藝術的“藥酒”當“興奮劑”,刺激人勇敢的面對、接受自己的人生,能夠“熱愛這個美麗而又缺憾的人間!”

    樂活一家之言!我的“談藝錄”,樂活人生,關注樂活一起學習,共勉!

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