乾：1.八卦的首卦：天 。（達於上者謂之乾。凡上達者莫若氣,天為積氣,故乾為天。）
坤：1.從土,申聲，八卦之一,象徵地。
易經六十四卦之第一卦
乾為天（乾卦）剛健中正
上上卦
象曰：天行健，君子以自強不息
這個卦是同卦（下乾上乾）相疊。象徵天，喻龍（德才的君子），又象徵純粹的陽
和健，表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示
吉祥如意，教導人遵守天道的德行。
（乾下乾上）
乾·元亨利貞。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”這是對“元”的解釋，意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統貫於天道執行的整個過程之中的。
“雲行雨施，品物流行。”這是對“亨”的解釋，意思是，由於乾元之氣的發動，得到陰氣的配合，雲化為雨潤降於下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達亨通。
“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”“大明”指日，象徵天道的執行。“六位”指一卦六爻所表示的六個時位。乾卦六爻，初爻為始，上爻為終，六個時位就是六個特定的時空環境。全句是說，天道的執行適應六個不同的時空環境，遵循由始到終的發展程式，表現出不同的方式，初爻為潛，二爻為見，三爻為惕，四爻為躍，五爻為飛，上爻為亢，好比駕御著六條巨龍在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”這是對“利貞”的解釋。“乾道”即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現一幅儀態萬方、豐富多彩的世界圖景。這幅圖景並不是混亂無序、矛盾衝突的，而是透過萬物協調並濟的相互作用，形成了最高的和諧，稱之為“太和”。天道的變化長久保持“太和”狀態，而萬物各得其性命以自全，這就是“利貞”了。
“元亨利貞”為乾之四德，是天道的本質，核心就是一個生字。《繫辭》說：“天地之大德曰生。”生是一個動態的過程，可以區為分四個層次歷然的階段，元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個動態的過程發展到貞的階段並未終結，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的迴圈，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機。
“首出庶物，萬國咸寧。”這兩句是指把天道執行的規律應用於人事所創造的業績。“首出庶物”是就物質生產的管理而言的，“萬國咸寧”是就社會政治的管理而言的。《周易》認為，天地無心而成化，鼓萬物而不與聖人同憂，無思慮，無目的，儘管透過自然的執行“保合太和”，卻不會有什麼自覺的管理行為，管理行為是人類所特有的，必須設定一個價值取向和管理目標，自覺地經營謀劃，合理安排。天地無心，人類有心，天地無為，人類有為，這是宇宙的自然史與人類的文明史的根本區別所在。管理之所以必要，是因為天能生物而不能辨物，地能載人而不能治人，天與人各有不同的分職。管理之所以可以，是因為人類可以推天道以明人事，順應自然界的和諧規律來參贊天地之化育，促進事物的發展，在物資生產方面可以“首出庶物”，促進物產豐富，經濟繁榮，在社會政治方面可以“萬國咸寧”，促進政通人和，天下太平。
初九，潛龍勿用。
《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。
初九指乾卦的第一根陽爻，爻辭說，這是象徵一條潛伏的龍，既不能也不可有所作為。《小象》解釋說，潛龍之所以勿用，是因為這條龍雖然具有陽剛的品質才德，但是由於窮居於下位，受到時空環境的限制，所以既不能展現自己的品質才德，也不可輕舉妄動，有所作為。
九二，見龍在田，利見大人。
《象》曰：“見龍在田”，德施普也。
九二指乾卦的第二根陽爻，“見龍”之“見”讀為現。爻辭說，乾之初爻上升到九二，象徵這條龍已經脫離潛伏狀態出現于田野地面，顯露頭角，有利於見到身居高位的大人的賞識。《小象》解釋說，九二之所以“見龍在田”，是因為這條龍有所作為，普遍施展自身的陽剛品德，得到世人的認可，產生了廣泛的效應。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
《象》曰：“終日乾乾”，反覆道也。
九三指乾卦的第三根陽爻，“乾乾”是自強不息的意思，“惕”是警惕，“若”是語助辭，“厲”是危險。爻辭說，九三是由“潛龍”、“見龍”進到第三位，這個位次上不在天，下不在田，懸在半空之中，處境危險，作為以龍為象的君子應對這種處境，白天要自強不息，晚上也要戒慎警惕，雖然面臨危險，可以免犯過錯。《小象》解釋說，君子之所以“終日乾乾”，是因為體現天道的自強不息的精神在任何情況下都要始終堅持，毫不動搖，無論面臨順境還是面臨危險，都要反反覆覆的堅持，貫徹落實到具體的行動上，才能合乎陽剛的正道。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。
九四指乾卦的第四根陽爻。爻辭說，九四這個位次和九三一樣，也是上不在天，下不在田，懸在半空之中，處在這個位次的龍可以做出兩種選擇，或者往上向天空飛躍，或者往下退居深淵，隨時進退，免犯過錯。《小象》解釋說，九四象徵一條龍業已經歷了以下的三個位次，呈現一種前進的態勢，應該適應這種態勢，做出勇往直前、積極進取的選擇，謀求更大的發展，可以無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。
九五指乾卦的第五根陽爻。在一卦六爻中，二為臣位，五為君位，陽爻居於五位就是居於九五之尊的君位。爻辭說，九五象徵巨龍騰飛上天，利於見到有才德的大人取得了君主的職位，掌握了領導的權力。《小象》解釋說，“飛龍在天”，這是取得君位的大人施展自己的才德，造福於民，發揮領導作用的大好時機。
上九，亢龍有悔。
《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。
上九指乾卦最上的陽爻。爻辭說，上九象徵這條巨龍向上騰飛，亢進過度，超過正常的情況，將會引來災禍，悔恨不已。《小象》解釋說，亢龍之所以有悔，是因為任何事物發展到盈滿鼎盛階段，必然會向反面轉化，不可能保持長久。
用九，見群龍無首，吉
《象》曰：“用九”，天德不可為首也。
“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地應用乾元之道的方法論原則。爻辭說，乾卦六爻皆以龍為象，初爻表現龍之“潛”，二爻表現龍之“見”，三爻表現龍之“惕”，四爻表現龍之“躍”，五爻表現龍之“飛”，上爻表現龍之“亢”，雖然群龍全部具有純陽剛健的內在品質，但是由於受到不同的客觀環境的制約卻有著不同的外在表現，因而“群龍無首”，不能把其中任何一條龍的外在表現孤立起來，奉為首領，當作必須遵循服從的固定的常規，如果在應用乾元之道的過程中有見於此，可獲吉利。《小象》解釋說，乾元之所以“用九”，是因為純陽剛健的天德並不是一成不變的教條，應該懂得陰陽協調、剛柔並濟的道理，適應不同的客觀環境的要求，靈活應用。《文言傳》對乾元之所以“用九”也做出了兩種解釋：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃見天則。”這是把“群龍無首”提到“天則”即自然的法則的高度來理解，並且認為全面而不是片面地應用乾元之道，可以創造成就天下大治的輝煌業績。
乾卦的總體精神是“天行健，君子以自強不息”，坤卦的總體精神是“地勢坤，君子以厚德載物”。就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬柔雙向互補，協調並濟，共同促成了萬物的化生，就人文的價值而言，自強不息與厚德載物也是兩種應當具備而不可或缺的品德，合之則兩美，離之則兩傷。因此，乾坤並建，作到剛而能柔，柔中有剛，把二者結合得恰到好處而形成一種中和之美，是管理藝術的最高境界，也是從事實際的運作所應當奉行的基本原則
坤卦
易經六十四卦之第二卦
坤為地（坤卦）柔順伸展
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若佔之大吉昌。
這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。承載萬
物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象徵，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情
溫順。它以“先迷後得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵
循正道，獲取吉利。
乾：1.八卦的首卦：天 。（達於上者謂之乾。凡上達者莫若氣,天為積氣,故乾為天。）
坤：1.從土,申聲，八卦之一,象徵地。
易經六十四卦之第一卦
乾為天（乾卦）剛健中正
上上卦
象曰：天行健，君子以自強不息
這個卦是同卦（下乾上乾）相疊。象徵天，喻龍（德才的君子），又象徵純粹的陽
和健，表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示
吉祥如意，教導人遵守天道的德行。
（乾下乾上）
乾·元亨利貞。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”這是對“元”的解釋，意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統貫於天道執行的整個過程之中的。
“雲行雨施，品物流行。”這是對“亨”的解釋，意思是，由於乾元之氣的發動，得到陰氣的配合，雲化為雨潤降於下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達亨通。
“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”“大明”指日，象徵天道的執行。“六位”指一卦六爻所表示的六個時位。乾卦六爻，初爻為始，上爻為終，六個時位就是六個特定的時空環境。全句是說，天道的執行適應六個不同的時空環境，遵循由始到終的發展程式，表現出不同的方式，初爻為潛，二爻為見，三爻為惕，四爻為躍，五爻為飛，上爻為亢，好比駕御著六條巨龍在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”這是對“利貞”的解釋。“乾道”即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現一幅儀態萬方、豐富多彩的世界圖景。這幅圖景並不是混亂無序、矛盾衝突的，而是透過萬物協調並濟的相互作用，形成了最高的和諧，稱之為“太和”。天道的變化長久保持“太和”狀態，而萬物各得其性命以自全，這就是“利貞”了。
“元亨利貞”為乾之四德，是天道的本質，核心就是一個生字。《繫辭》說：“天地之大德曰生。”生是一個動態的過程，可以區為分四個層次歷然的階段，元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個動態的過程發展到貞的階段並未終結，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的迴圈，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機。
“首出庶物，萬國咸寧。”這兩句是指把天道執行的規律應用於人事所創造的業績。“首出庶物”是就物質生產的管理而言的，“萬國咸寧”是就社會政治的管理而言的。《周易》認為，天地無心而成化，鼓萬物而不與聖人同憂，無思慮，無目的，儘管透過自然的執行“保合太和”，卻不會有什麼自覺的管理行為，管理行為是人類所特有的，必須設定一個價值取向和管理目標，自覺地經營謀劃，合理安排。天地無心，人類有心，天地無為，人類有為，這是宇宙的自然史與人類的文明史的根本區別所在。管理之所以必要，是因為天能生物而不能辨物，地能載人而不能治人，天與人各有不同的分職。管理之所以可以，是因為人類可以推天道以明人事，順應自然界的和諧規律來參贊天地之化育，促進事物的發展，在物資生產方面可以“首出庶物”，促進物產豐富，經濟繁榮，在社會政治方面可以“萬國咸寧”，促進政通人和，天下太平。
初九，潛龍勿用。
《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。
初九指乾卦的第一根陽爻，爻辭說，這是象徵一條潛伏的龍，既不能也不可有所作為。《小象》解釋說，潛龍之所以勿用，是因為這條龍雖然具有陽剛的品質才德，但是由於窮居於下位，受到時空環境的限制，所以既不能展現自己的品質才德，也不可輕舉妄動，有所作為。
九二，見龍在田，利見大人。
《象》曰：“見龍在田”，德施普也。
九二指乾卦的第二根陽爻，“見龍”之“見”讀為現。爻辭說，乾之初爻上升到九二，象徵這條龍已經脫離潛伏狀態出現于田野地面，顯露頭角，有利於見到身居高位的大人的賞識。《小象》解釋說，九二之所以“見龍在田”，是因為這條龍有所作為，普遍施展自身的陽剛品德，得到世人的認可，產生了廣泛的效應。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
《象》曰：“終日乾乾”，反覆道也。
九三指乾卦的第三根陽爻，“乾乾”是自強不息的意思，“惕”是警惕，“若”是語助辭，“厲”是危險。爻辭說，九三是由“潛龍”、“見龍”進到第三位，這個位次上不在天，下不在田，懸在半空之中，處境危險，作為以龍為象的君子應對這種處境，白天要自強不息，晚上也要戒慎警惕，雖然面臨危險，可以免犯過錯。《小象》解釋說，君子之所以“終日乾乾”，是因為體現天道的自強不息的精神在任何情況下都要始終堅持，毫不動搖，無論面臨順境還是面臨危險，都要反反覆覆的堅持，貫徹落實到具體的行動上，才能合乎陽剛的正道。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。
九四指乾卦的第四根陽爻。爻辭說，九四這個位次和九三一樣，也是上不在天，下不在田，懸在半空之中，處在這個位次的龍可以做出兩種選擇，或者往上向天空飛躍，或者往下退居深淵，隨時進退，免犯過錯。《小象》解釋說，九四象徵一條龍業已經歷了以下的三個位次，呈現一種前進的態勢，應該適應這種態勢，做出勇往直前、積極進取的選擇，謀求更大的發展，可以無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。
九五指乾卦的第五根陽爻。在一卦六爻中，二為臣位，五為君位，陽爻居於五位就是居於九五之尊的君位。爻辭說，九五象徵巨龍騰飛上天，利於見到有才德的大人取得了君主的職位，掌握了領導的權力。《小象》解釋說，“飛龍在天”，這是取得君位的大人施展自己的才德，造福於民，發揮領導作用的大好時機。
上九，亢龍有悔。
《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。
上九指乾卦最上的陽爻。爻辭說，上九象徵這條巨龍向上騰飛，亢進過度，超過正常的情況，將會引來災禍，悔恨不已。《小象》解釋說，亢龍之所以有悔，是因為任何事物發展到盈滿鼎盛階段，必然會向反面轉化，不可能保持長久。
用九，見群龍無首，吉
《象》曰：“用九”，天德不可為首也。
“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地應用乾元之道的方法論原則。爻辭說，乾卦六爻皆以龍為象，初爻表現龍之“潛”，二爻表現龍之“見”，三爻表現龍之“惕”，四爻表現龍之“躍”，五爻表現龍之“飛”，上爻表現龍之“亢”，雖然群龍全部具有純陽剛健的內在品質，但是由於受到不同的客觀環境的制約卻有著不同的外在表現，因而“群龍無首”，不能把其中任何一條龍的外在表現孤立起來，奉為首領，當作必須遵循服從的固定的常規，如果在應用乾元之道的過程中有見於此，可獲吉利。《小象》解釋說，乾元之所以“用九”，是因為純陽剛健的天德並不是一成不變的教條，應該懂得陰陽協調、剛柔並濟的道理，適應不同的客觀環境的要求，靈活應用。《文言傳》對乾元之所以“用九”也做出了兩種解釋：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃見天則。”這是把“群龍無首”提到“天則”即自然的法則的高度來理解，並且認為全面而不是片面地應用乾元之道，可以創造成就天下大治的輝煌業績。
乾卦的總體精神是“天行健，君子以自強不息”，坤卦的總體精神是“地勢坤，君子以厚德載物”。就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬柔雙向互補，協調並濟，共同促成了萬物的化生，就人文的價值而言，自強不息與厚德載物也是兩種應當具備而不可或缺的品德，合之則兩美，離之則兩傷。因此，乾坤並建，作到剛而能柔，柔中有剛，把二者結合得恰到好處而形成一種中和之美，是管理藝術的最高境界，也是從事實際的運作所應當奉行的基本原則
坤卦
易經六十四卦之第二卦
坤為地（坤卦）柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若佔之大吉昌。
這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。承載萬
物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象徵，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情
溫順。它以“先迷後得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵
循正道，獲取吉利。