現代流行版本《老子》第六十二章原文：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”

這段話的大意是說，道是萬物之源，是善者的法寶，也是不善著的保護傘，美言可以換來別人對你的尊重，美行可以令人效仿。一個人即便是不善於修道行道，但又怎能拋棄大道呢？因此，立天子，置三公，雖有禮賓雙手拱抱璧玉跟在駟馬後面以尊其位的儀式，還不如奉行大道返歸自然本色。那麼，上古時代的人們為什麼會遵道行事呢？這難道不正是因為，想要求道得道，有罪孽求免災嗎？所以，自古以來天下人才會遵道應天順其自然。

為了加深理解，我們可以參考閱讀一下《老子》第三十九章：“昔之得一者，天一以清，地得一以靈，人得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，謂天無以清將恐裂，地無以靈將恐發，人無以寧將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶？非乎？至譽無譽，是故不欲琭琭如玉珞珞如石。”

這句話的大意是說，古時候人們所說的道法自然永珍歸一，就是天法道則顯清明，地法道則顯靈氣，人法道則顯寧靜，河谷法道則顯充盈，萬物法道則顯生機，當政者法道則顯以正治國天下太平。換而言之，天得不到清明就會有雷電爆裂的危險，地得不到靈氣就會有震顫搖動的危險，人得不到安寧就會有死亡的危險，江河枯竭就會有山谷乾燥荒漠化的危險，萬物得不到均衡迴圈就會有整個生態環境系統毀滅的危險，當政者不遵循道法自然以正治國就會有天下傾覆的危險。因此，貴以賤為根本，高以下為基礎。當政者往往自稱“孤”、“寡人”和“不穀”，這難道不就是以賤為根本嗎？所以，世上至高的榮譽是無須讚美的稱譽，就是不要像明亮璀璨的寶玉一樣引人注目，而要像粗糙黯淡的山石一樣樸實無華。

我們還可以參考閱讀一下《老子》第四十六章：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”

這段話的大意是說，當政者治理天下有道時，戰馬都可以被放歸田園，讓農夫用來拉車耕地。當政者治理天下失道時，懷崽的母馬都會被送上戰場，小馬駒也都生在郊野的戰場上。人世間最大的禍端就是不知足，罪孽莫過於貪婪追求個人私利慾壑難填。因此，知道以滿足天下公利最大化為快樂的精神滿足，才真正算是知足。

再聯絡上下文來看，老子這裡講的“古之所以貴此道”，是在傳承“三皇”時代的大道。所謂“天下有道”，就是原始共產主義大同社會的“大道之行天下為公”，也就是“天一以清地得一以靈人得一以寧”。所謂“天下無道”，就是“道可道非常道”的“大道既隱天下為私”。這場原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”，就是“天下有道”與“天下無道”的有無相生。自從“五帝”時代以來，特別是從“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”以來，此所謂“大道既隱天下為私”的“天下無道”，就是“立天子置三公”的“雖有拱璧以先駟馬”。因此，就有了“戎馬生於郊”的“湯武革命”，也就有了周朝“禮崩樂壞”天下大亂的群雄爭霸。以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，自老子以後的“百家爭鳴”，主要集中在“術為道之用”層面，也就是“大道既隱天下為私”的“學術之爭”，而並未涉及“道為術之本”的“道路之爭”。

顯而易見，“天下有道”的“大道之行天下為公”，就是原始共產主義大同社會人人平等的均衡發展。而“天下無道”的“大道既隱天下為私”，則是奴隸制小康社會貧富貴賤等級禮法的不均衡發展。是崇尚人人平等不分貴賤的大道，還是固守貧富貴賤等級禮法的常道，這才是“道為術之本”層面的“道路之爭”。對於這場“天下有道”與“天下無道”的“道路之爭”，老子明確主張“貴以賤為本高以下為基”。這種“大道之行天下為公”的“等貴賤”思想，也正是“天之道損有餘而補不足”的抑強扶弱公平正義。老子進一步指出，“立天子置三公”的君臣父子等級禮法制度，“雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道”，也就是還不如“古之所以貴此道”的“天下有道”。就此而言，自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”，再經“湯武革命”改朝換代，直到周朝“禮崩樂壞”天下大亂的“百家爭鳴”，老子是秉持大道旗幟鮮明反對私有制的“天下第一人”，也是最早提出迴歸大同社會“大道之行天下為公”的文化先行者。

轉眼間，老子當年發出“天下有道”與“天下無道”的吶喊，距今已經過去兩千五百多個春秋了。然而，在這兩千五百多年來，不管是中國式“春秋無義戰”的“禮崩樂壞”天下興亡週期律，還是古希臘式大國崛起的“修昔底德陷阱”天下興亡週期律，也都是私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈。所謂“文明衝突”的價值觀多元化“學術之爭”，也還是私有制社會“術為道之用”的“名可名非常名”。所謂“自由市場主義”與“貿易保護主義”的“道路之爭”，同樣還是私有化商業化拜金主義科技創新的“術萬變而道不變”。人們執意迴避“天下有道”與“天下無道”的“公私之變”，這個“正復為奇善復為妖”的“人之迷”，依舊是根源於“咎莫大於欲得”的人分貴賤等級初心。

如前所述，小到看不見的微生物因子，大到人體生命系統，直到宇宙世界自然生態大系統，都是無形之氣與有形之象互相轉化有無相生的能量守恆運動迴圈。在“域中有四大而人居其一焉”之前，這都是自然而然的“道常無為而無不為”。自從“道大天大地大人亦大”的“人法地”和“道法自然”以來，人世間的一切事物全都是人事。受到人為因素影響的自然環境變化，也都已經不是此前的自然而然了。人世間的一切事物全都是人事，而人做任何事都起於自身內心的一念之間。這道看不見的靈光一閃，就是有無相生的無形之氣。思路決定出路，最終的行動結果是好還是壞，就源於自身內心當初的念頭是善還是惡。種瓜得瓜種豆得豆，這就是無形之氣與有形之象互相轉化的因果還報能量守恆。

歸根結蒂，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，秉承“大道之行天下為公”追求社會公利最大化？還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，秉信“大道既隱天下為私”追求個人私利最大化？這個“天之道”與“獸之道”的核心價值觀抉擇，就是個人主觀意識能動性“心善淵”的“道為術之本”。這種“公私之爭”非黑即白的此消彼長零和博弈，也就是個人主觀意識能動性“公私之變”的“道路之爭”。所謂“人之初本自然”，向善向惡的人格修煉和成長髮展的初心，就取決於“道為術之本”的自我抉擇，然後才能夠建立起自身內心世界的宇宙人生時空座標系。每個人只有把自己的生命過程，融入到人類社會和宇宙自然生態大系統的大氣場，才能夠體驗到“大道之行天下為公”的精神世界豐富多彩，也才能夠真正實現個人最大的人生價值。否則，就不然會墮入叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”的黑洞世界，永遠在“不知常妄作兇”的獸道輪迴中掙扎。

君不見，小孩子從童話世界裡都知道，狼為了吃羊，總能尋找到貌似合理合法的藉口。然而，狼的強大和姦詐狡猾，並不代表正義和慈善。羊的弱小和純樸憨厚，同樣不代表邪惡。不過，如果羊也認為狼的強大，就是正義、慈善和智慧的化身，甚至把狼當成自己的保護神。那麼，這就肯定是愚不可及的“自作孽不可活”了！同樣是這個小孩子，當他進入了道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”的成人社會，原先在童話世界裡已經建立起來的正邪善惡價值觀座標系，就隨之變得世俗圓滑扭曲不堪了。這時，在追求個人私利自動化的物慾橫流中，他就會把弱肉強食勝王敗寇的富豪權貴強勢群體，視為正義、慈善和智慧的崇拜偶像，反而會認為最廣大的貧窮弱勢草根群體就代表著邪惡和愚昧卑賤。這時，他不僅會相信狼與羊可以互利共贏的“人間神話”，甚至還會夢想著自己有朝一日也成為“先富更富”的“狼”。在這個“天下無道”的世界上，他同樣會跟著自己的崇拜偶像一起叫嚷民主法治公平正義。不過，這些民主法治公平正義的“名可名非常名”，實際上跟“皇帝輪流做明年到我家”的初心並沒有本質區別。

於是乎，在當今“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系下，就繼續演繹著古希臘式大國崛起的“修昔底德陷阱”天下興亡週期律。私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈，依然還在繼續。地球生態環境危機，也依然還在加劇。且莫說什麼救美國救世界救人類，還是先實現個人主觀意識能動性“公私之變”的自我拯救，趕快救救孩子吧！

老子道德經第62章究竟在說什麼，歷朝歷代的解讀者各執一端，各說各話，很難形成統一看法。個人以為應將本章放在五千字全文中，在道與德的主旨統領下來解讀大義，也許才能悟識到老子的本意。

拙作《時空之外·道法自然》對老子62章，作如下理解，一家之言，謹供參考。

第62章原文：

1道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

2美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？

3故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。

4古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。

譯解：

1、道這個時空世界，萬物的奧秘盡在其間。道是善人的寶貴空間，也是不善之人的庇護場所。

2、固然美好的言語可以促進良好的行為，良好的行為有益人類進步。但對於犯錯有罪之人，哪有棄之不顧的道理？

3、因此就算被立為天子，就算貴為三公（國家領導人），就算乘坐著超級豪華轎車，都不如坐進此道。

4、古代尊貴此道的人到底為什麼？既不求回報，也不為免邪，所以此道在天下最值得尊貴。

（注：原文和譯解分為四小段是為了便於對應句解，方便原文與譯解一一對應）

《道德經》第六十二章怎麼理解？

先看原文：

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故，立天子，置三公，雖有拱壁，先以駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

譯文（大意）：

道是天地萬物之主，是天地萬物的保（庇）護者，善良的人自然把它當成寶貝，即使是不善良的人也想得到它的庇護。懂得了道，說出來的話就是美好的言辭，就會得到人們的尊重，做出來的行動，就是美好的善行，就會變得比別人高大。有人作了惡事，道也不會拋棄他。因此，即使被設立為天子，或位列三公，擁有華美的玉器和四匹馬拉的車，也沒有得到道珍貴。自古以來，人們為什麼這樣重視道呢？不正是因為道對於人來說，有所求就能得到，有罪就可以免去嗎？所以，道才被天下人所寶貴。

簡單解讀：

在這一章，老子說明了“道”是最寶貴的東西。“道”之所以寶貴，一是因為它是天地萬物的保護者。二是因為它平等地對待天地萬物，有罪惡的人它也能平等對待。三是因為它能使人的言行變美，使人的形象變得高大。四是因為它能幫助人得到想得到的東西，能幫助有罪的人免去罪惡。正因為“道”有這四種美德，所以自古以來人們都非常診視它。在老子看來，當天子（皇帝），做三公，雖然擁有美玉、寶車，但不如擁有“道”。“道”是天下最為寶貴的東西。