關關雎鳩拼音：guānguānjūjiū 關雎 關關雎鳩，在河之洲①。窈窕淑女②，君子好逑③。(一章)參差荇菜④，左右流之⑤。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服⑥。悠哉悠哉⑦，輾轉反側。(二章) 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之⑧。窈窕淑女，鐘鼓樂之⑨。(三章) 關關雎鳩出自（詩經·周南《關雎》） [注：（1）關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。（2）雎鳩，毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅•釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或岩石上築巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”（3）洲，水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”（4）窈窕，幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“雲有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”（5）淑女，指溫柔嫻靜之女子。（6）逑，本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩•大雅•民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”（7）參差，高低不等，長短不齊。（8）荇菜，一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸餘，浮在水上。”（9）左右流之，左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”（10）窹寐，睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。（11）思服，反覆不斷地思念。服，通復，反覆不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即複習。（12）悠哉，憂思之意。古，悠通憂。（13）琴瑟友之，琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經•小雅•常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。”友，動詞，對之友善之意；之，同（10）注。（14）芼，意同薅。（15）鐘鼓樂之，鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這裡是誇張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞；之為代詞。用法同上。] 釋意：本詩為一首古代民歌，乃一位過路客人看到在水中採荇的女子而唱的情歌。其實，我們的祖先古華族唱情歌，如同現在西南地區少數民族擅長唱情歌一樣普遍。或者說，西南少數民族仍保留著我們祖先的古風。只是後來封建禮教的逐步健全，以至於男女授受不親的理念形成之後，唱情歌的古風在漢族社會里便蕩然無存了。 《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管絃乎。忽於‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中並不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之苹”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如“雄雉于飛，洩洩其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習穀風，以陰以雨”(《邶風·穀風》)，如“毖彼泉水，亦流於淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麼興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·穀風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”並不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是隻為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。
關關雎鳩拼音：guānguānjūjiū 關雎 關關雎鳩，在河之洲①。窈窕淑女②，君子好逑③。(一章)參差荇菜④，左右流之⑤。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服⑥。悠哉悠哉⑦，輾轉反側。(二章) 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之⑧。窈窕淑女，鐘鼓樂之⑨。(三章) 關關雎鳩出自（詩經·周南《關雎》） [注：（1）關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。（2）雎鳩，毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅•釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或岩石上築巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”（3）洲，水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”（4）窈窕，幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“雲有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”（5）淑女，指溫柔嫻靜之女子。（6）逑，本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩•大雅•民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”（7）參差，高低不等，長短不齊。（8）荇菜，一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸餘，浮在水上。”（9）左右流之，左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”（10）窹寐，睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。（11）思服，反覆不斷地思念。服，通復，反覆不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即複習。（12）悠哉，憂思之意。古，悠通憂。（13）琴瑟友之，琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經•小雅•常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。”友，動詞，對之友善之意；之，同（10）注。（14）芼，意同薅。（15）鐘鼓樂之，鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這裡是誇張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞；之為代詞。用法同上。] 釋意：本詩為一首古代民歌，乃一位過路客人看到在水中採荇的女子而唱的情歌。其實，我們的祖先古華族唱情歌，如同現在西南地區少數民族擅長唱情歌一樣普遍。或者說，西南少數民族仍保留著我們祖先的古風。只是後來封建禮教的逐步健全，以至於男女授受不親的理念形成之後，唱情歌的古風在漢族社會里便蕩然無存了。 《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管絃乎。忽於‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中並不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之苹”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如“雄雉于飛，洩洩其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習穀風，以陰以雨”(《邶風·穀風》)，如“毖彼泉水，亦流於淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麼興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·穀風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”並不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是隻為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。