無善無噁心之體，有善有惡意之動。

精則誠，精則明，精則一，透過現象看本質，就是要提純，剝離，研磨，回到本質，如冶金，就要要除去汞鉛鐵銅等雜質。做人也要“剝離研磨”，即去私慾的過程，不能去掉，抓住，刨掉身上的症狀，也回不到心之本體，看不到本質。

透過商業的現象看本質，實際是因果關係，“心，道，德，症狀”，有什麼樣的心，就有什麼樣的道，有什麼樣的道就有什麼樣的德，有什麼樣的德就有什麼樣的症狀，也就是現象，都是心的發用。本質是什麼，商業的本質就是我們的心，決定你要做什麼。

靜心，明心，自信，堅信，堅持行動，就能透過現象看到本質。

本質與現象是一對哲學範疇，透過現象把無認知本質是不二法門。

所謂本質，是指事物本身所固有的內在的屬性或規定性。事物的本質一旦改變，就從一事物轉變成另外一種事物。例如 : 正負電子相遇湮滅後就變成了一對光子，當一個人腦細胞死亡超過一定程度就變成了屍體。

所謂現象，是指事物外在的非固有的屬性，事物現象的改變或變化一般不會影響事物的本質。

例如，搞矮胖廋是人的非本質屬性，高一點或廋一點、矮一點或胖一點都不會影響一個人的本質。

認識事物的本質唯一的途徑就是透過一番對事物現象的“去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及裡”的分析分析研究過程獲得的。

在某種特殊情況之下，人們對某一事物本質的認識似乎無須經歷上述過程，只憑“靈感乍現”來得到。其實這只是一種誤解。

就像釋迦摩尼在菩提樹下的開悟，看似偶然，其實是對於人生的本質和意義經過多年的苦苦探究後，才具有的一種“豁然開朗”。

如果相反，釋迦摩尼沒有之前的艱苦求索，那麼，他是不可能有最後的豁然開悟的。

這一原理告訴人們，要想認識事物的本質或幹成一件事情，對事物現象的把握和研究的過程是繞不過去的。

是的，很多事情都是這樣。游泳比賽獎金可能只有幾百塊，但是訓練過程可能有幾千或者上萬；越野比賽，沒有贊助的愛好者，搭上了車子，也就換了屈指可數的獎金。只是為了愛好，體能訓練也只是在一堆人中脫穎而出的一個過程。

花半秒鐘就看透事物本質的人，和花一輩子都看不清事物本質的人，註定是截然不同的命運。

這句話是教父裡面的一句臺詞。

雖然它只是一句臺詞，但是它已經道清了人和人之間最大的不同的地方。

我們人生其實就是一個不斷選擇，遇到問題，想辦法解決問題的過程。

但是無論是選擇，還是想辦法解決問題。

都一跟一個因素很有關係。

那就是透過現象看本質的能力。

可以說是一種深刻的洞察力。

同樣一個問題，比如處理人際關係、自卑、懦弱等問題，很多人會一輩子都找不到問題所在，但有一些人可能還是比較有悟性可能你說一次他就明白了。

在這方面我自己不算是很聰明，我也是花了很久才瞭解清楚問題的根源在哪裡。

但至少我方向大概是沒錯的，那就是學習心理學。

因為這是一個人生大問題，我只能不斷的去學習，方向沒錯，剩下的就是等待時間去解決。

再比如，遇到一個營銷的難題。

有人很聰明馬上就發現可能就是產品定位不同，或者就是這個產品不行市場不行得換。

但有的人呢，就覺得這是自己不夠努力，這是自己不夠用工，這是自己促銷方法不對。

你會發現同樣一個問題，不同人的解決方法是不同的。

然而，問題的本質是什麼，首先要調查研究清楚。

還比如，兩性關係的問題。

有的人一輩子都會覺得是自己沒有遇到合適的物件，才導致了自己的沒有長久的戀愛關係。

但有的人就很清晰的認識到，兩性問題的本質還是自己。

自己只要成為了那個人，自然會吸引到想吸引的人，自己的價值和性格有問題，那麼親密關係本生就不會長久。

也難以吸引到別人。

這也是同樣一種問題，不同的人尋求不同的方法。

有人認為是物件問題，但是問題的核心是愛的能力問題。

再比如說點形而上的東西。

有些人可能學過哲學的，非常清晰的瞭解到了，人生的意義其實不過就是快樂。

然而有些人，一輩子都找不到這輩子生活的意義，總以為自己活著是為了工作，為了父母，為了社會。

其實為了工作，為了父母，為了社會，本質上還是為了自己的快樂。

但是這個快樂真的是你真正需要的快樂麼，不過是讓你心裡舒服一點，還是真的那種讓自己內心有非常強烈的愉悅感呢。

技術的問題，科學的問題，藝術的問題就更加個性化，而且具有創造力。

每個人人生經歷閱歷不同，造成其思考方式不同，其應對方式不同，選擇不同。

但選擇的模式難以改變，所以無數個空間和時間組成的定向選擇，就成了你的命運。

只因為，你看到的選擇只有那一個，你沒有看到更大的選擇，是因為無法意識到更好的選擇。

無法看到，就是因為思維的侷限，以及對事物不敏感。

這就造就了你的行為註定只能這樣。

想要看透本質，那就好好提高自己思維，學學哲學和心理學確實是一件比較容易提升自己的道路，當然絕不僅僅是這樣，還有很多方式等待自己可以去探索。

為什麼青藏高原上無數條河流，唯獨長江黃河流進了大海。

因為高度和角度的不同罷了。