《論語》，不容易讀，更不容易講。
首先要明白的一點，論語每一章都是有聯絡的，不通義理，便見支離。這一章在上一章必學之後。既成其學，然後可稱君子。
因而，這一章是對君子講，不是對著普通人。一般人，談不到什麼威。君子之威何來，在其行之篤。其行如何篤，看上一章。一個人做事能致身竭力，此人必能生威。
但君子本是和樂的，不是為了顯威，不重則不威，是一句勸解，是君子之修。一個人有了威之後，要懂得收斂。這威不是威風，而是自然的篤定。正是這種篤定，會給人以壓迫力。有一個簡單的例子，任何人在自己的專業裡成就，會形成一份普通人敬畏的較真。這份較真，就給人以壓迫感，是威。
不重則不威，事情不重，就不要過分較真。太較真的人，其實並非真的較真，而不是不如此較真，自身不得力。這是人在狀態中，才能使上全力。孔子指出了初學君子的修養，第一就是讓自己從這種較真得力的狀態裡解脫出來。不重則不威，能分出輕重緩急，則威用自如，君子就能輕靈自在，不會隔絕與人，該擔當處擔當，其他時間，就是和樂的狀態，不必時時刻刻都是一副嘴臉。
學則不固，君子是成意見之人，自己已經成就一番見識和邏輯，自我圓融無礙，此時怕的是固。君子之固，不是普通的執著，而是自有定見。君子既已成學，為什麼這裡還說一句學則不固。一個人明白了之後，是有了學問，但一個人明白之後，還需要不斷地去明白外在世界，如此才不會偏執己見。
不固才能容人讓人，堅定而知容讓，才是君子，是君子之大。
君子不重則不威，是讓君子從較真得力的狀態之中解脫，防止用力過猛，事事都重，無法輕靈自如。後世有許多謹嚴君子，所謂道學家面孔，漆黑如鐵，人見人怕，事事上綱上線，容易生成教條，拘泥不化。
學則不固，是君子有見，自我圓融，容易立理限事，無法融通世情，允人做人。後世有閉門稱王，不是無理，而是固結。似天下只此一事，似萬物只此一理，妨礙生化。
此二事，是君子之當止；餘下三事，則是君子之當行！此章之大旨，就是必學成德之後，身為君子應有之行止！
主忠信，此處之主，鄭玄注“親也”，親近之意。所以主忠信的意思為“親近忠信之人”，且前人由此以為，如此解釋與後文“無友不如己者”相接，文義曉白。談的是君子如何交友的問題。
其實不然，且不論說親近忠信之人這樣的意思，可以直接表達為“泛愛眾而親仁”，主解為親，本身也有一些問題。加上忠信，不是如後世理解的忠和信而已。在此之前章節，曾子也提及了忠信。“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”忠是心中之見，信是對人之言，忠信強調的是合乎自身，作自己，根據自己的真實出發。
君子成德，所見也大，篤行生威，不固而學，於事物能得自己條理，於萬事必有自己的看法。但是君子之行，當以何為本？
君子之行，以守善為本？利他為本嗎？都不是，而是主於忠信，換言之，就是以忠信為本，也就是從自己的真實情況出發，不刻意做大事，也不刻意去承擔什麼，自己是什麼人，什麼感受，什麼狀況，就從自身的真實開始。
這才是主忠信，言從所感所受所存，可修而不可飾，即為忠信。成德君子，最為忌諱的便是自以為和別人不同了，這也是不忠信。天天出門做好事，一定要求自己做個大人，照顧他人的人，也並非君子，而是感動自己，討好他人的人。
主忠信，就是迴歸自己，從自己的真實感受和處境出發。
那什麼是無友不如己者呢？
無是禁絕之意，甚為嚴格，不是隨意，是絕對沒有。君子沒有一個朋友，是“不如己”的。
什麼是不如己，是比不上，還是跟自己不一樣呢？
所謂同門曰朋，身相近也；所謂同志曰友，心相近也。身相近，是處於一片天地，可以和諧。心相近，則是彼此認同，不只是客觀的同處一方，而是彼此主動結交。學而首章說有朋自遠方來，就是泛指能相處下去，和諧無爭。但是此處說友，意思是彼此認同，相互接近。
既是友，表示就是自己願意主動接近的。那麼這個不如己，分辨的便不是比得上比不上的問題了，因為能力地位的差別，不是判斷友的標準。重要的是對方這個人，不是和自己一樣，有相同的志趣、操守以及品行。
那麼問題來了，一個志趣、操守和品行和我不一樣的人，按現代的話叫做三觀不同的人。君子怎麼會以之為友呢？不要說君子了，我們普通人，會認一個自己不喜歡的人為朋友麼？
關鍵在主動這個態度，主動和人接近，結識暢談，表面上分明是以之為友，一起消磨了時光。但是心底卻是因為別的目的，為的是結識的價值，卻以朋友的態度親近了。
這是大問題。所以用了“無”這個字眼。普通人可以為了自己的目的，假裝與人交友，但是君子不可以。不要說虛與委蛇，只要內心有絲毫的不認同，就不該與之為友。
注意的是，不是不能打交道，而是不能用朋友相處的方式，與之相處。這一句的重點，在嚴友，所以關鍵不在不如己，而是這個“無”字，是絕對的禁絕。
什麼是君子？主忠信，做自己得人，如果為了其他目的而與人為友，那置自己的真性情、真好惡於何地？那麼朋友和利益還有什麼分別呢？今天的人也知道，有些人認識了，叫人脈，只有少數的叫做朋友。但是呢，有時候對人脈的接觸、親熱，比朋友還朋友，朋友呢，反而不知如何相處了，因為無利害相接，容易淡漠。不是朋友關係淡漠，而是人把太多的精力放在思考如何汲取利益了。
這一句“無友不如己者”，不是談什麼人際關係，其實內在還是君子之真實，以自己的真實，而有真實的朋友，分別朋友和其他有交往的人，使得君子由內而外，昂然朗然。
最後一句說“過則勿憚改！”
君子不是完人，世上也無完人，所以君子也會有過。君子會比普通人更難改過，為什麼呢？因為君子內在好惡分明，是非動然，不會如小人一樣，文過飾非，掩蓋自己的問題。面對自己的過錯，君子比誰都更加的自責。
什麼叫勿憚改？意思是，君子害怕改正自己的錯誤嗎？並不是這樣的。假如能夠彌補，能夠做什麼挽回，君子肯定是毫不猶豫，會傾盡全力的。
君子真正所憚的，也就是畏懼的，不是不承認和不彌補眼前的錯誤，而是從此以後，君子一直記得自己的這個過錯，而始終無法放過自己。君子責備自己，會讓自己長時間處於一種良心債之中，甚至覺得不應該放過自己。永遠翻不過去這一篇。
君子的心和眼睛都是那麼明亮，完全知道自己的用心用行的過錯，所以這個改，不是改正的意思，而是改變和更新。夫子在這裡告誡的是，君子不要執著自己過去的錯誤，不要心心念念在自責之中，不要害怕翻過這一頁。
君子之憚，是自承其責，把錯誤在時間裡無限的放大，怕改變之中形成遺忘，導致此後再度犯錯。君子之自潔也如此，卻也因此過於圓滿，難以承受缺憾。
天地常新，日月易改，君子當與之不息也！
淺而言之，這三句錶行，談的就是做自己，合自己，舍自己。
《論語》，不容易讀，更不容易講。
首先要明白的一點，論語每一章都是有聯絡的，不通義理，便見支離。這一章在上一章必學之後。既成其學，然後可稱君子。
因而，這一章是對君子講，不是對著普通人。一般人，談不到什麼威。君子之威何來，在其行之篤。其行如何篤，看上一章。一個人做事能致身竭力，此人必能生威。
但君子本是和樂的，不是為了顯威，不重則不威，是一句勸解，是君子之修。一個人有了威之後，要懂得收斂。這威不是威風，而是自然的篤定。正是這種篤定，會給人以壓迫力。有一個簡單的例子，任何人在自己的專業裡成就，會形成一份普通人敬畏的較真。這份較真，就給人以壓迫感，是威。
不重則不威，事情不重，就不要過分較真。太較真的人，其實並非真的較真，而不是不如此較真，自身不得力。這是人在狀態中，才能使上全力。孔子指出了初學君子的修養，第一就是讓自己從這種較真得力的狀態裡解脫出來。不重則不威，能分出輕重緩急，則威用自如，君子就能輕靈自在，不會隔絕與人，該擔當處擔當，其他時間，就是和樂的狀態，不必時時刻刻都是一副嘴臉。
學則不固，君子是成意見之人，自己已經成就一番見識和邏輯，自我圓融無礙，此時怕的是固。君子之固，不是普通的執著，而是自有定見。君子既已成學，為什麼這裡還說一句學則不固。一個人明白了之後，是有了學問，但一個人明白之後，還需要不斷地去明白外在世界，如此才不會偏執己見。
不固才能容人讓人，堅定而知容讓，才是君子，是君子之大。
君子不重則不威，是讓君子從較真得力的狀態之中解脫，防止用力過猛，事事都重，無法輕靈自如。後世有許多謹嚴君子，所謂道學家面孔，漆黑如鐵，人見人怕，事事上綱上線，容易生成教條，拘泥不化。
學則不固，是君子有見，自我圓融，容易立理限事，無法融通世情，允人做人。後世有閉門稱王，不是無理，而是固結。似天下只此一事，似萬物只此一理，妨礙生化。
此二事，是君子之當止；餘下三事，則是君子之當行！此章之大旨，就是必學成德之後，身為君子應有之行止！
主忠信，此處之主，鄭玄注“親也”，親近之意。所以主忠信的意思為“親近忠信之人”，且前人由此以為，如此解釋與後文“無友不如己者”相接，文義曉白。談的是君子如何交友的問題。
其實不然，且不論說親近忠信之人這樣的意思，可以直接表達為“泛愛眾而親仁”，主解為親，本身也有一些問題。加上忠信，不是如後世理解的忠和信而已。在此之前章節，曾子也提及了忠信。“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”忠是心中之見，信是對人之言，忠信強調的是合乎自身，作自己，根據自己的真實出發。
君子成德，所見也大，篤行生威，不固而學，於事物能得自己條理，於萬事必有自己的看法。但是君子之行，當以何為本？
君子之行，以守善為本？利他為本嗎？都不是，而是主於忠信，換言之，就是以忠信為本，也就是從自己的真實情況出發，不刻意做大事，也不刻意去承擔什麼，自己是什麼人，什麼感受，什麼狀況，就從自身的真實開始。
這才是主忠信，言從所感所受所存，可修而不可飾，即為忠信。成德君子，最為忌諱的便是自以為和別人不同了，這也是不忠信。天天出門做好事，一定要求自己做個大人，照顧他人的人，也並非君子，而是感動自己，討好他人的人。
主忠信，就是迴歸自己，從自己的真實感受和處境出發。
那什麼是無友不如己者呢？
無是禁絕之意，甚為嚴格，不是隨意，是絕對沒有。君子沒有一個朋友，是“不如己”的。
什麼是不如己，是比不上，還是跟自己不一樣呢？
所謂同門曰朋，身相近也；所謂同志曰友，心相近也。身相近，是處於一片天地，可以和諧。心相近，則是彼此認同，不只是客觀的同處一方，而是彼此主動結交。學而首章說有朋自遠方來，就是泛指能相處下去，和諧無爭。但是此處說友，意思是彼此認同，相互接近。
既是友，表示就是自己願意主動接近的。那麼這個不如己，分辨的便不是比得上比不上的問題了，因為能力地位的差別，不是判斷友的標準。重要的是對方這個人，不是和自己一樣，有相同的志趣、操守以及品行。
那麼問題來了，一個志趣、操守和品行和我不一樣的人，按現代的話叫做三觀不同的人。君子怎麼會以之為友呢？不要說君子了，我們普通人，會認一個自己不喜歡的人為朋友麼？
關鍵在主動這個態度，主動和人接近，結識暢談，表面上分明是以之為友，一起消磨了時光。但是心底卻是因為別的目的，為的是結識的價值，卻以朋友的態度親近了。
這是大問題。所以用了“無”這個字眼。普通人可以為了自己的目的，假裝與人交友，但是君子不可以。不要說虛與委蛇，只要內心有絲毫的不認同，就不該與之為友。
注意的是，不是不能打交道，而是不能用朋友相處的方式，與之相處。這一句的重點，在嚴友，所以關鍵不在不如己，而是這個“無”字，是絕對的禁絕。
什麼是君子？主忠信，做自己得人，如果為了其他目的而與人為友，那置自己的真性情、真好惡於何地？那麼朋友和利益還有什麼分別呢？今天的人也知道，有些人認識了，叫人脈，只有少數的叫做朋友。但是呢，有時候對人脈的接觸、親熱，比朋友還朋友，朋友呢，反而不知如何相處了，因為無利害相接，容易淡漠。不是朋友關係淡漠，而是人把太多的精力放在思考如何汲取利益了。
這一句“無友不如己者”，不是談什麼人際關係，其實內在還是君子之真實，以自己的真實，而有真實的朋友，分別朋友和其他有交往的人，使得君子由內而外，昂然朗然。
最後一句說“過則勿憚改！”
君子不是完人，世上也無完人，所以君子也會有過。君子會比普通人更難改過，為什麼呢？因為君子內在好惡分明，是非動然，不會如小人一樣，文過飾非，掩蓋自己的問題。面對自己的過錯，君子比誰都更加的自責。
什麼叫勿憚改？意思是，君子害怕改正自己的錯誤嗎？並不是這樣的。假如能夠彌補，能夠做什麼挽回，君子肯定是毫不猶豫，會傾盡全力的。
君子真正所憚的，也就是畏懼的，不是不承認和不彌補眼前的錯誤，而是從此以後，君子一直記得自己的這個過錯，而始終無法放過自己。君子責備自己，會讓自己長時間處於一種良心債之中，甚至覺得不應該放過自己。永遠翻不過去這一篇。
君子的心和眼睛都是那麼明亮，完全知道自己的用心用行的過錯，所以這個改，不是改正的意思，而是改變和更新。夫子在這裡告誡的是，君子不要執著自己過去的錯誤，不要心心念念在自責之中，不要害怕翻過這一頁。
君子之憚，是自承其責，把錯誤在時間裡無限的放大，怕改變之中形成遺忘，導致此後再度犯錯。君子之自潔也如此，卻也因此過於圓滿，難以承受缺憾。
天地常新，日月易改，君子當與之不息也！
淺而言之，這三句錶行，談的就是做自己，合自己，舍自己。