《陋室銘》選自《全唐文》卷六百零八集，為唐代詩人劉禹錫（字夢得）所作。《陋室銘》聚描寫、抒情、議論於一體。透過具體描寫"陋室"恬靜、雅緻的環境和主人高雅的風度來表述自己兩袖清風的情懷。文章運用了對比，白描，隱寓，用典等手法，而且壓韻，韻律感極強，讀來金石擲地又自然流暢，一曲既終，猶餘音繞樑，讓人回味無窮。文章表現了作者不與世俗同流合汙，潔身自好、不慕名利的生活態度。表達了作者高潔傲岸的情操，流露出作者安貧樂道的隱逸情趣。
《陋室銘》一文，劉禹錫諸集均未見收錄，近年有人疑為偽作。但此文前代屢見獻文記載，內容又與作者行事相合，似仍以視為劉作為宜。本文作於和州任上（824—826）。《歷陽典錄》：“陋室，在州治內，唐和州刺史劉禹錫建，有銘，柳公權書碑。”銘是古代刻在器物上用來警戒自己或稱述功德的文字，多用於歌頌功德與昭申鑑戒
銘是古代一種刻於金石上的押韻文體，多用於歌功頌德與警戒自己。明白了銘的意思，也就明白了題意，作者託物言志，透過對居室的描繪，極力形容陋室的不陋，“斯是陋室，惟吾德馨”這一中心，實際上也就是借陋室之名行歌頌道德品質之實，表達出室主人高潔傲岸的節操和安貧樂道的情趣。[5]
《陋室銘》即開篇以山水起興，水可以不在深，只要有了仙龍就可以出名，那麼居處雖然簡陋，卻因主人的有“德”而“馨”，也就是說陋室因為有道德品質高尚的人存在當然也能出名，聲名遠播，刻金石以記之。山水的平凡因仙龍而生靈秀，那麼陋室當然也可借道德品質高尚之士播灑芬芳。此種借力打力之技，實為絕妙，也可謂作者匠心獨具。特別是以仙龍點睛山水，構思奇妙。“斯是陋室，唯吾德馨”，由山水仙龍入題，作者筆鋒一轉，直接切入了主題，看引論鋪下了基礎。也點出了陋室不陋的原因，其原因是德馨二字。[6-7]
在此點看出，作者寫此隨筆是經過反覆思考的，絕對不是一時的靈感衝動。絕句可以是靈光乍現，而連線無暇卻是平時的功底積累與反覆推敲了。4—7句刁難下祭出此文，並將其刻於石上，具有很強烈的針鋒相對的性質。從全文的寫作手法來看，通篇以“比”的手法一氣呵成，而不是烘托。那麼“苔痕”和“談笑”二句究竟在說什麼呢？ 青苔在石階上（照樣）綠意盎然，野草在荒地裡（依然）郁郁青青。言下之意是什麼呢？我劉禹錫在哪裡都不改本色，我所交往的都是有修養的飽學之士，沒有（你們這些）無學之輩。作者以青苔和野草來比喻自己獨立的人格，這是氣節的寫照，是不屈的宣言。
如果說本文的1~3句是一種鋪墊，那麼4~7句則進入了真正的對抗。作者以詩一般優美的語言展示了自己的錚錚傲骨，同時，也對勢利小人進行了無情的鞭撻。[7]
“南陽諸葛廬，西蜀子云亭”作者借諸葛亮的草廬，西蜀揚子云的玄亭作類比，引出自己的陋室，及人為自己的楷模，希望自己也能如同他們一樣擁有高尚的德操，反映自己以古代賢人自況的思想，同時暗示了陋室不陋。實際上劉禹錫這樣寫還有另一層深意，即諸葛亮是閒居臥龍草廬以待明主出山。而揚雄呢？卻是淡薄於功名富貴，潛心修學之士，雖官至上品，然他對於官職的起起落落與金錢的淡泊，卻是後世的典範。作者引用此二人之意，他想表達的意思是：處變不驚、處危不屈、堅守節操、榮辱從容的意思。既不願與世俗同流合汙，又想逢明主一展抱負，若無明主，也甘於平淡的那種志向吧。這結合作者官場的起起落落，是比較符合實際情況的。
結句引用“孔子云：何陋之有？”，引古人之言， 收束全篇， 說明陋室“不陋”。表達了他對當時封建禮教的最高道德品質的追求。用聖人肯定的操守來規範要求自己，也許就是劉禹錫對自己的道德品質的最高要求。這樣的結句，不說其中的內容是何種意思，但結合題意，卻是妙手天成。因為封建禮教是以儒家的道德標準為最高道德標準的，孔聖人的肯定，也就為他道德品質的論注下了最好的定論，論文當有論據，而引孔聖人言作為論據，無疑在當時是最好的論據，充分而不可辯駁
第一層（從開頭至“惟吾德馨”）以類比的方式引出文章主旨。文章開篇即以“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”的大氣之語開篇，既顯得出手不凡，也為以後的陋室歌功頌德埋下了伏筆。山可以不在高低，水可以不在深淺，只要有了仙、龍就可以出名，那麼陋室因為有道德品質高尚的人存在當然也能出名。“斯是陋室，惟吾德馨”，由山、水、仙、龍入題，作者筆鋒一轉，直接切入了主題，看似有些突兀，但回頭一看，卻又渾然一體，因為上面的對比句恰好為這句的引論鋪下了基礎。山、水的平凡因仙、龍而生靈秀，那麼陋室當然也可借道德品質高尚之士播灑芬芳。以類比的方式開頭，引出陋室的寓意，以“德馨”統領全篇。以下文字皆由此生髮。
第二層（“苔痕上階綠“至無案牘之勞形”）描寫居室環境即日常生活。作者從周圍景色入手 ，“苔痕上階綠，草色入簾青。“描寫環境寧靜、雅緻，令人賞心悅目。“淡笑有鴻儒，往來無白丁”是寫室主人交往之雅。來來往往的都是飽學之士，沒有平頭百姓。這些人可以高談闊論，縱情暢懷。“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”閒下來在室中可以撫琴弄弦，展卷讀經修身養性。以上是作者從三方面對於一個道德
陋室銘書法[12]
品質高尚之士的生活總結。他以“苔痕上階綠”的淡雅之色，隱寓作者的恬淡之心，又馬上以“草色入簾青”的生機盎然點明恬淡中充滿生機的鮮活生活狀態。交朋識友，皆是同道高潔之士，撫琴研經，生活從容且又多姿。遠離嘈雜的音樂，遠離傷神的公務，這種閒暇的生活實在讓人羨慕。這種既像隱士，又存在塵世的生活方式，是道德高尚之士羨慕的，也是凡夫俗子們嚮往的。也讓我們看到了作者高潔傲岸的節操和安貧樂道的情趣。
第三層：（南陽諸葛廬，西蜀子云亭），運用類比，指出此室可以與古代名賢的居室比美。作者借南陽諸葛亮的草廬，西蜀揚雄的舊居來對比自己的陋室，有引諸葛亮與揚雄為自己同道的意思，也表明了作者以這二人為自己的楷模，說明自已也有他們一樣的德操與才能。以陋室比古賢的居室，不僅說明了陋室不陋，又進一步表達了作者的高潔傲岸的志趣與抱負。從諸葛亮閒居臥龍草廬以待明主、揚雄淡薄於功名富貴，潛心修學來看，劉禹錫引用此二人之意，是否還有既不願與世俗同流合汙，又想逢明主一展抱負，若無明主，也甘於平淡的那種志向呢？第四層（最後一句），總結全文，說明陋室不陋。“何陋之有？”一句，語出《論語·子罕》，原話是“君子居之，何陋之有？”作者擷取後一句引為證據，作全文的總結，暗含著以“君子”自居的意思而又不陋痕於文字上，更進一步突出了他那高潔傲岸的志趣與抱負。“何陋之有”迴應上文。陋室不陋，關鍵在於“君子居之”，也即銘文一開頭所說“惟吾德馨”。這個結語引經據典，顯得警策有力，把個“陋”字徹底翻過來了。銘文一般都壓韻，並常用排比、對偶句。本文為駢體文，就用了名、靈、馨、青、丁、經、形、亭等字韻腳，使文章句式整齊，節奏分明，音韻諧美;而又變化有致，不拘一格，讀起來抑揚頓挫，毫無呆板之感。除末句外，全篇都是駢句，韻腳是 名、靈、馨、青、丁、經、形、亭等字。
這篇不足百字的室銘，含而不露地表現了作者安貧樂道、潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨立人格。它向人們揭示了這樣一個道理：儘管居室簡陋、物質匱乏，但只要居室主人品德高尚、生活充實，那就會滿屋生香，處處可見雅趣逸志，自有一種超越物質的神奇精神力量。[3]
有人認為，劉禹錫寫此文時已是貶謫生活的後期，心情比較穩定，追求安樂恬淡的生活，同時文中又有讀佛經的內容，所以銘文流露了一種避世消閒的消極成分。對此應從兩方面分析：當社會處於黑暗時期，文人官吏們有兩個出路，一是與腐朽勢力同流合汙、自甘墮落。一是退一步，如孟子所說的“窮則獨善其身”，保持自己的浩然正氣和獨立人格。相比之下，後者更值得肯定，劉禹錫選擇的就是這一條路。同時，人的生活是複雜的，有張有弛，不能一味劍拔弩張，而有時也要休息娛樂。因此，不能簡單地批評閒情逸致。另一方面，銘文中也反映了作者的宏偉抱負，他引用諸葛廬和子云亭是有其特殊含義的，諸葛亮是政治家，揚雄是文學家，這也是作者一生的兩大理想，早年他在革新中急流勇進、雄心勃勃；貶謫後他就涉足文壇，最後終於以文學家名世。因此，文中還有積極進取的精神在內。[3]
本文在寫作上的特點是巧妙地運用比興手法，含蓄地表達主題，開頭四句既是比，又是興，言山水引出陋室，言仙、龍引出德馨，言名、靈暗喻陋室不陋。用南陽諸葛廬、西蜀子云亭類比陋室，表達了作者政治、文學的兩大理想，最後引孔子的話作結又暗含“君子居之”的深意。其次，大量運用了排比、對偶的修辭手法，排比句能造成一種磅礴的文勢，如開頭幾句排比，使全篇文氣暢通，確立了一種駢體文的格局。對偶句易形成內容的起伏跌宕，如中間的六句對偶，既有描寫又有敘述，言簡意豐，節奏感強。文章還運用了代稱、引言等修辭手法。
總之，這是一篇思想性和藝術性都很高的佳作，所以能傳誦不衰，膾炙人口
《陋室銘》選自《全唐文》卷六百零八集，為唐代詩人劉禹錫（字夢得）所作。《陋室銘》聚描寫、抒情、議論於一體。透過具體描寫"陋室"恬靜、雅緻的環境和主人高雅的風度來表述自己兩袖清風的情懷。文章運用了對比，白描，隱寓，用典等手法，而且壓韻，韻律感極強，讀來金石擲地又自然流暢，一曲既終，猶餘音繞樑，讓人回味無窮。文章表現了作者不與世俗同流合汙，潔身自好、不慕名利的生活態度。表達了作者高潔傲岸的情操，流露出作者安貧樂道的隱逸情趣。
《陋室銘》一文，劉禹錫諸集均未見收錄，近年有人疑為偽作。但此文前代屢見獻文記載，內容又與作者行事相合，似仍以視為劉作為宜。本文作於和州任上（824—826）。《歷陽典錄》：“陋室，在州治內，唐和州刺史劉禹錫建，有銘，柳公權書碑。”銘是古代刻在器物上用來警戒自己或稱述功德的文字，多用於歌頌功德與昭申鑑戒
銘是古代一種刻於金石上的押韻文體，多用於歌功頌德與警戒自己。明白了銘的意思，也就明白了題意，作者託物言志，透過對居室的描繪，極力形容陋室的不陋，“斯是陋室，惟吾德馨”這一中心，實際上也就是借陋室之名行歌頌道德品質之實，表達出室主人高潔傲岸的節操和安貧樂道的情趣。[5]
《陋室銘》即開篇以山水起興，水可以不在深，只要有了仙龍就可以出名，那麼居處雖然簡陋，卻因主人的有“德”而“馨”，也就是說陋室因為有道德品質高尚的人存在當然也能出名，聲名遠播，刻金石以記之。山水的平凡因仙龍而生靈秀，那麼陋室當然也可借道德品質高尚之士播灑芬芳。此種借力打力之技，實為絕妙，也可謂作者匠心獨具。特別是以仙龍點睛山水，構思奇妙。“斯是陋室，唯吾德馨”，由山水仙龍入題，作者筆鋒一轉，直接切入了主題，看引論鋪下了基礎。也點出了陋室不陋的原因，其原因是德馨二字。[6-7]
在此點看出，作者寫此隨筆是經過反覆思考的，絕對不是一時的靈感衝動。絕句可以是靈光乍現，而連線無暇卻是平時的功底積累與反覆推敲了。4—7句刁難下祭出此文，並將其刻於石上，具有很強烈的針鋒相對的性質。從全文的寫作手法來看，通篇以“比”的手法一氣呵成，而不是烘托。那麼“苔痕”和“談笑”二句究竟在說什麼呢？ 青苔在石階上（照樣）綠意盎然，野草在荒地裡（依然）郁郁青青。言下之意是什麼呢？我劉禹錫在哪裡都不改本色，我所交往的都是有修養的飽學之士，沒有（你們這些）無學之輩。作者以青苔和野草來比喻自己獨立的人格，這是氣節的寫照，是不屈的宣言。
如果說本文的1~3句是一種鋪墊，那麼4~7句則進入了真正的對抗。作者以詩一般優美的語言展示了自己的錚錚傲骨，同時，也對勢利小人進行了無情的鞭撻。[7]
“南陽諸葛廬，西蜀子云亭”作者借諸葛亮的草廬，西蜀揚子云的玄亭作類比，引出自己的陋室，及人為自己的楷模，希望自己也能如同他們一樣擁有高尚的德操，反映自己以古代賢人自況的思想，同時暗示了陋室不陋。實際上劉禹錫這樣寫還有另一層深意，即諸葛亮是閒居臥龍草廬以待明主出山。而揚雄呢？卻是淡薄於功名富貴，潛心修學之士，雖官至上品，然他對於官職的起起落落與金錢的淡泊，卻是後世的典範。作者引用此二人之意，他想表達的意思是：處變不驚、處危不屈、堅守節操、榮辱從容的意思。既不願與世俗同流合汙，又想逢明主一展抱負，若無明主，也甘於平淡的那種志向吧。這結合作者官場的起起落落，是比較符合實際情況的。
結句引用“孔子云：何陋之有？”，引古人之言， 收束全篇， 說明陋室“不陋”。表達了他對當時封建禮教的最高道德品質的追求。用聖人肯定的操守來規範要求自己，也許就是劉禹錫對自己的道德品質的最高要求。這樣的結句，不說其中的內容是何種意思，但結合題意，卻是妙手天成。因為封建禮教是以儒家的道德標準為最高道德標準的，孔聖人的肯定，也就為他道德品質的論注下了最好的定論，論文當有論據，而引孔聖人言作為論據，無疑在當時是最好的論據，充分而不可辯駁
第一層（從開頭至“惟吾德馨”）以類比的方式引出文章主旨。文章開篇即以“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”的大氣之語開篇，既顯得出手不凡，也為以後的陋室歌功頌德埋下了伏筆。山可以不在高低，水可以不在深淺，只要有了仙、龍就可以出名，那麼陋室因為有道德品質高尚的人存在當然也能出名。“斯是陋室，惟吾德馨”，由山、水、仙、龍入題，作者筆鋒一轉，直接切入了主題，看似有些突兀，但回頭一看，卻又渾然一體，因為上面的對比句恰好為這句的引論鋪下了基礎。山、水的平凡因仙、龍而生靈秀，那麼陋室當然也可借道德品質高尚之士播灑芬芳。以類比的方式開頭，引出陋室的寓意，以“德馨”統領全篇。以下文字皆由此生髮。
第二層（“苔痕上階綠“至無案牘之勞形”）描寫居室環境即日常生活。作者從周圍景色入手 ，“苔痕上階綠，草色入簾青。“描寫環境寧靜、雅緻，令人賞心悅目。“淡笑有鴻儒，往來無白丁”是寫室主人交往之雅。來來往往的都是飽學之士，沒有平頭百姓。這些人可以高談闊論，縱情暢懷。“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”閒下來在室中可以撫琴弄弦，展卷讀經修身養性。以上是作者從三方面對於一個道德
陋室銘書法[12]
品質高尚之士的生活總結。他以“苔痕上階綠”的淡雅之色，隱寓作者的恬淡之心，又馬上以“草色入簾青”的生機盎然點明恬淡中充滿生機的鮮活生活狀態。交朋識友，皆是同道高潔之士，撫琴研經，生活從容且又多姿。遠離嘈雜的音樂，遠離傷神的公務，這種閒暇的生活實在讓人羨慕。這種既像隱士，又存在塵世的生活方式，是道德高尚之士羨慕的，也是凡夫俗子們嚮往的。也讓我們看到了作者高潔傲岸的節操和安貧樂道的情趣。
第三層：（南陽諸葛廬，西蜀子云亭），運用類比，指出此室可以與古代名賢的居室比美。作者借南陽諸葛亮的草廬，西蜀揚雄的舊居來對比自己的陋室，有引諸葛亮與揚雄為自己同道的意思，也表明了作者以這二人為自己的楷模，說明自已也有他們一樣的德操與才能。以陋室比古賢的居室，不僅說明了陋室不陋，又進一步表達了作者的高潔傲岸的志趣與抱負。從諸葛亮閒居臥龍草廬以待明主、揚雄淡薄於功名富貴，潛心修學來看，劉禹錫引用此二人之意，是否還有既不願與世俗同流合汙，又想逢明主一展抱負，若無明主，也甘於平淡的那種志向呢？第四層（最後一句），總結全文，說明陋室不陋。“何陋之有？”一句，語出《論語·子罕》，原話是“君子居之，何陋之有？”作者擷取後一句引為證據，作全文的總結，暗含著以“君子”自居的意思而又不陋痕於文字上，更進一步突出了他那高潔傲岸的志趣與抱負。“何陋之有”迴應上文。陋室不陋，關鍵在於“君子居之”，也即銘文一開頭所說“惟吾德馨”。這個結語引經據典，顯得警策有力，把個“陋”字徹底翻過來了。銘文一般都壓韻，並常用排比、對偶句。本文為駢體文，就用了名、靈、馨、青、丁、經、形、亭等字韻腳，使文章句式整齊，節奏分明，音韻諧美;而又變化有致，不拘一格，讀起來抑揚頓挫，毫無呆板之感。除末句外，全篇都是駢句，韻腳是 名、靈、馨、青、丁、經、形、亭等字。
這篇不足百字的室銘，含而不露地表現了作者安貧樂道、潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨立人格。它向人們揭示了這樣一個道理：儘管居室簡陋、物質匱乏，但只要居室主人品德高尚、生活充實，那就會滿屋生香，處處可見雅趣逸志，自有一種超越物質的神奇精神力量。[3]
有人認為，劉禹錫寫此文時已是貶謫生活的後期，心情比較穩定，追求安樂恬淡的生活，同時文中又有讀佛經的內容，所以銘文流露了一種避世消閒的消極成分。對此應從兩方面分析：當社會處於黑暗時期，文人官吏們有兩個出路，一是與腐朽勢力同流合汙、自甘墮落。一是退一步，如孟子所說的“窮則獨善其身”，保持自己的浩然正氣和獨立人格。相比之下，後者更值得肯定，劉禹錫選擇的就是這一條路。同時，人的生活是複雜的，有張有弛，不能一味劍拔弩張，而有時也要休息娛樂。因此，不能簡單地批評閒情逸致。另一方面，銘文中也反映了作者的宏偉抱負，他引用諸葛廬和子云亭是有其特殊含義的，諸葛亮是政治家，揚雄是文學家，這也是作者一生的兩大理想，早年他在革新中急流勇進、雄心勃勃；貶謫後他就涉足文壇，最後終於以文學家名世。因此，文中還有積極進取的精神在內。[3]
本文在寫作上的特點是巧妙地運用比興手法，含蓄地表達主題，開頭四句既是比，又是興，言山水引出陋室，言仙、龍引出德馨，言名、靈暗喻陋室不陋。用南陽諸葛廬、西蜀子云亭類比陋室，表達了作者政治、文學的兩大理想，最後引孔子的話作結又暗含“君子居之”的深意。其次，大量運用了排比、對偶的修辭手法，排比句能造成一種磅礴的文勢，如開頭幾句排比，使全篇文氣暢通，確立了一種駢體文的格局。對偶句易形成內容的起伏跌宕，如中間的六句對偶，既有描寫又有敘述，言簡意豐，節奏感強。文章還運用了代稱、引言等修辭手法。
總之，這是一篇思想性和藝術性都很高的佳作，所以能傳誦不衰，膾炙人口