為什麼我不認為是儒家文化壓制了中華民族的尚武精神呢？

因為在真正的儒家文化裡面，是不排斥尚武精神的。

儒家有君子六藝，這六藝指的是禮、樂、射、御、書、數！

其中的射指的是射箭，御指的是駕車，孔子將這兩門作為儒家弟子的必修課。

另外，孔子還說過一句話”王道復古，尊王攘夷，十世之仇，猶可報也！

試問一下，難道這樣的孔子不尚武嗎？這樣的儒學不尚武嗎？

中華民族的尚武精神真正被壓制，是從宋朝開始的。

在宋朝之前的唐朝，流行的是“寧為百夫長，不做一書生。”

而在宋朝就成為了“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋。”

真正閹割壓制中華民族尚武精神的是宋朝的統治階級。而並非單單的一個儒家文化。

宋朝實行的是重文抑武的政策，為了怕百姓推翻自己的統治，所以才閹割壓制了民間的尚武精神。

以上觀點僅代表本人，若有不足，還請斧正！

儒家思想非但不是壓制中華文化尚武精神的原因，反而恰恰是中華文化能夠保持尚武精神的原因！

一個民族尚武精神的消亡，首先是安逸的日子過多了，進取心尚武意識自然慢慢就消亡了，古代的羅馬帝國如此，現在的英德法日也是如此。

其次中國尚武精神被壓制，更多的是專制皇權的壓制，尤其是外來政權的壓制。

而儒家提倡的忠孝義勇，捨身取義，殺身成仁，使得華夏民族在危亡之際，能有無數仁人志士挺身而出，為國家民族獻身，這是中國能不斷崛起的根源，縱觀世界歷史，沒有哪個民族有這麼多人肯為民族犧牲的，更沒有哪個民族能多次崛起！元清兩代能夠接受漢化，不是什麼真的傾慕漢文化的先進，而是妥協的產物！

另外為什麼抗戰時期川人如此血性？就是因為當時四川成年男子幾乎都參加了用儒家思想組織的袍哥！

二十世紀七十年代之後儒家徹底被批臭了，新生代受儒家思想的影響微乎其微，偽娘小白臉也開始大行其道了！

儒家思想以柔穩見長，以和為貴，這一點與中華文化尚武精神異曲同工，皆有強身健體、明智固邦之意。中國上下五千年，歷朝歷代在儒家思想的薰陶下，不僅對崇尚武學之士進行鼓勵扶持，同時也加以引導，引導其樹立正確的核心價值觀，絕不恃強凌弱，要以武修身、以德為尊，任何暴力行徑都不是尚武精神所推崇的。

《精武門》 、《太極張三丰》、《關雲長》等影視及太極、八卦等武學經典是儒家思想與尚武精神的完美結合，其以柔克剛、運精形氣之術不僅展現了儒家思想的雅，也透顯出尚武精神的氣。

時至今日，我們要去偽純真，從儒家思想和中華文化尚武精神中尋找到華人的錚錚骨氣，不驕不餒，有禮有節，剛柔並濟，推動中國文化更加繁榮。

先給個答案：當然沒有。

但這個問題不是簡單回答了“沒有”之後就完事兒，還要從以下幾個方面來理解。

《韓非子》裡說的好：儒以文亂法，俠以武犯禁。

在這句典型的法家話語裡，儒和俠是作為並列對稱的兩個詞出現的，他們的共同點都是對法家所建立的社會秩序構成了挑戰，其中，儒家是透過思想，俠客透過武力，共同破壞了法家所維護的秩序。

眾所周知，古代的法家和今天的法學沒有任何關係，古代的法家是一種原始的管理學，強調透過暴力工具來維護社會秩序，嚴懲對社會秩序造成破壞的人。

俠客，未必是後代所說的那種武林高手，而是透過廣交朋友、豢養賓客，建立私人武裝的方式，對法家進行挑戰；

儒家，則是透過宣揚人道主義，也就是仁義，強調個體的獨立自主（君子），對現存秩序不盲目順從，從而對法家進行挑戰。

因此，在古代，對所謂“尚武精神”進行壓制的是法家，而儒家則像思想界裡的俠客一樣，對法家進行了反抗。

其實，中國古代的尚武精神很少體現在個人身上，不是說沒有，而是說不推崇個體的蠻力、棍棒的哲學，這在早期中國就已經被揚棄了。中國傳統上更講究群體的武力，也就是軍事、兵法；講究不戰而屈人之兵；講究王朝的開疆拓土，“秦皇漢武唐宗宋祖”都是以武名世的，但他們可不是什麼武林高手，即使項羽這樣的“萬人敵”，也是對學習兵法要高於學習舞刀弄棒。

所以，今天流行的武俠，其雛形就是《水滸傳》，演變到了清末才逐漸成型，到了民國近代以後，才臻於完備。這些所謂的武林高手門派，絕大多數（除了極個別在歷史上勉強有所依託）都是近代以來的虛構。

因此，古代所謂的“尚武精神”主要體現在王朝的精神面貌上，而不是個體的“嘿嘿哈嘿”上。而這一般需要儒家的涵養才可能真正成長併成熟起來。比如，漢朝是中國歷史上最為風華正茂，最熱衷開疆拓土的朝代，而這恰恰是建立在儒家提供了一整套政治哲學、政治理論的基礎上的。

有人會說，在先秦的時候，各個諸侯國都在互相征戰，這種精神難道不是尚武精神？當然不是了，這種類似於軍閥混戰的階段，和“武”有什麼關係？“春秋無義戰”嘛，武又不是打打殺殺，武是與道義結合在一起的。而道義，則是儒家提供的。

儒家思想是否壓制中華文化尚武精神？這話如果不是從熟讀子集中比較出來的話，那便是一種跟風表現。儒家思想是一個體系，既然是一個思想體系，它就有一套完整的政治理想，透過“修身齊家治國平天下”的理念來表現，達到“內聖外王”的治國目標實現，不然怎麼能成為中國自漢武帝始，截至辛亥革命的歷朝歷代，基本上作為治國方略呢。如果儒家思想是壓制中華文化尚武精神，漢武為何排斥自劉邦開國以來延續的黃老學說，採納董仲舒的建言，“諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道勿使並進”，遂而推行“罷黜百家，獨尊儒術”呢？如果儒家思想是壓制中華文化尚武精神，緣何漢武帝一生武備，組建強大的騎兵部隊，直搗匈奴老巢，根治了多少代無窮無盡的邊患呢？如果儒家思想是壓制中華文化尚武精神，自漢代以來，中華民族雖然幾度分分合合，但“富貴不能淫，貧濺不能移，威武不能屈”的精神，並沒有消失，而且與時並進，更顯得不過時呢？儒家思想是否壓制中華文化尚武精神，存有這樣思想，也許是隻看到了忠孝節義，沒有領會到其中蘊含著以柔克剛的智慧，況且這些還不是儒家思想的全貌，從最初的教義中就可以看出一些端倪。比如儒家代表人孔子在教學課程設定上就有“禮、樂、射、御、書、數”六藝之眾，其中“射“，就是射箭技術，而且課目分為五種射技，即白矢、參連、剡注、襄尺、井儀；“御”，就是駕駛馬車的技術。此兩項內容就是當時軍事訓練的主要科目。又有自古以來興盛“讀書擊劍”之說，那又是為了什麼呢？綜合來看，教為學，射與御，就是為打仗而準備的，故練為戰是判斷有無尚武精神的基本標準。儒家思想博大精深，其中尚武精神是中華文化的精髓，不管遠古所教化的忠君愛國，還是今天倡導的愛國擁軍，雖然兩者賦予的內容不同，性質不同，但主流文化星火相傳，血脈不斷，激勵新的一代，樹起保家為國的思想，構成不倒的長城，在治定武成中，讓民族興旺，讓人民幸福。

三上詞話_百度百科

對中華民族尚武精神影響最大的，我認為主要是兩點:

1，科舉制度。科舉制度出現之前，人們要出人頭地、提升所處的階層，主要是透過“軍功”，在戰爭中，建功立業，加官進爵，封侯拜相。隋唐之後，科舉制度日趨完善，文字考試成為人們進階的最主要途徑，普遍情況下，人們已經不需要透過奮勇殺敵、冒著生命危險來獲得地位的提升和賞賜，而是透過花費大量的時間精力用於讀書走上仕途，長此以往，在整個社會基層層面，主動的形成了“重文輕武”的認識和局面。

2，大一統政治格局。中國自秦漢之後，真正意義上的分封封建制度，實際上已經不存在了，始終是以中央集權政治制度為主。這種制度，核心內容就是:普天之下，皆是王土，四海之內，皆是王臣，整個國家就是屬於一個帝王的，那自然希望天下局勢按甲休兵，止戈興仁。這種情況下，在政治上部層面，也會往“重文輕武”的方向去推動。

儒家思想，其核心是綱常，對戰爭的定義分為“義戰”與“不義之戰”，對戰爭、武力並不是全盤加以否定。

其實這一定是有些人的誤解，也一定不排除有各別人的別有用心。為什麼呢？首先說明一個觀點，好人是沒有國界的，同時壞人也是沒有國界的。儒家一般地說，是由知識份子構成的，儒家也不是某一個知識份子就可以代表儒家的全部學說。再者，一個知識份子能夠訣定一個國家的政策走向嗎？比如說，孔子提倡仁，其實說到底就是強調如何做人！我們現實來看，一個社會，首先如何做好人是否非常重要。好人和假人假義也是兩碼事，是不是這個道理呢？它一定就排斥尚武嗎？就如同科學家發現了一個公式，用這一公式可以發明先進武器，一個國家用了這種武器來侵略一個國家，你能把這個責任推到一個科學家的身上嗎？其實道理是一樣的。

真正的儒家文化，不排斥尚武精神。

以孔子為主要代表的儒家文化，倡導君子六藝，這六藝指的是禮、樂、射、御、書、數！

其中的射指的是射箭，御指的是駕車，孔子將這兩門作為儒家弟子的必修課。

儒家思想，傳統文化，能壓制尚武嗎？？幾千年來至今在發揚尚武精神呀，拳擊，散打，槍炮，各種武朮學校，頂尖殺傷性武器等等，應該是武，只能說誰指揮誰，文指揮武，會穩定一些，武指揮文那會亂世多。