道；正式提出而有記載老君（李耳）提倡，已經二千多年。在商朝之前以口傳為主，無物證無字證。口傳人祖伏羲爺也提出道，但是無證可查並不代表不真。按推理應該有五六千年之久也可能更久，（道）指大道包括萬物萬事和宇宙和宇宙中一切，從周朝到現在已經研究二千多年了。

周朝周公李耳都有成就，還有周前姜子牙周文王等。再後來大道又生兩派：法於儒。

法用於刑法軍事科技和人文百科。

儒家孔老二隻是發揚廣大總結者，而不是發明者。（禮）（樂）是周朝社會制度于思想，也是周朝政治指導思想。周朝未年七國爭雄產生了大道爆發思想，代表人物非常多。

不管法於儒思想多麼先進，它必定是奴隸社會中誕生的。是文明環境所限制，直到始皇通一國家各種制度。也是從奴隸社會過度封建社會轉折點，在以後社會中法儒互鬥治理社會。君王有時用法，有時用禮，至到今天人們也沒有搞清楚是怎麼會事。

本人分析：法於禮是大道之陰陽，陽代表法，陰代表禮。法家縱橫家軍事家玄學家都是歸屬法家，屬性歸陽。

孔子思想發揚廣大者歷史名家都屬於儒家，在治理國家中也是有功者。禮樂是大道之陰，屬性歸陰。

總結幾句：

道教只是法，應該用名；道法。

儒家只是禮，應該用名；道儒。

只是大道之下分兩支系，大道到底是什麼？中，中是平衡陰陽之法寶。所以中才是大道，大道中也。

天地自然之真？

肯定是真，因為人類在地球上生活了幾千萬年。實際存在。

天地自然之美？

肯定是美，人類為此歌頌了幾千萬年。

天地自然之和。

肯定天地人和，否則人類早就滅亡。

這個註釋，很明顯就是連《道德經》第一句話都讀不懂的人說出來的。

還得給你普及一下。

首先，"常"字是為了避諱漢文帝劉恆的名字而改的字。真正的原文是：

道可，道非，恆道；名可，名非，恆名。

其實這兩句話是一樣的意思。細分的話，道，指事物的本質，名，指事物的表象，它倆是一個整體，統稱為道。

一件事物誕生，人接觸到以後，認識、瞭解這事物，會給它下一個定義，並且認可它，就是“道可”；但是，人是不斷進步的，在人進步以後，會重新認識、瞭解那事物，推翻之前的定義，這就是“道非”。這種“可”“非”不斷迴圈，觀念不斷更新的過程，就是“道”。

比如，我們以前認識的天地，認為“天圓地方”，這就是“道可”；後來，我們知道了，地球是個星球，學術上發展成出了地心說，那麼，“天圓地方”就成了“道非”，地心說就是“道可”；再後來，又有了日心說，那，地心說就是“道非”，日心說又成了新的“道可”。

這種推翻前論、不斷進步的過程，正是人瞭解天地萬物、宇宙蒼生的最基本的規律。這就是道。

所以說，“道法自然”，大道無形，大道無情，大道無名，這，用現代語言來闡釋，就是四個字：“自然規律”。

題目的註釋上說的那些，明顯是鑽到牛角尖裡去了，只看到了事物的過程，而忽略了它們的“關係”。

你應該先學懂，秩序是依照規則產生的，而新規則的產生有時是不被人理解的。並且，比如哥德爾不完全性定理就說，可證的一定是真的，但真的不一定可證。矛盾之處在於用同一規則，並不能完全證明該同一規則所屬體系下的全部事物。如任一同一規則體系，都有無法被證明真偽的命題，在此體系外或許可證明。

所以，首先來講，你的思想基本毫無哲學邏輯，你的好似憤青的表態，雖然看似大義凜然，但其實翻譯過來就是：給我財富、權力和地位。

自私之心一覽無餘，還思什麼想什麼。

更何況，老子早就說，“夫佳兵者，不祥之器，物之惡也。”懷著懟人的心，就別站到聖人臺上去了，扛著那麼沉重的大道理，不怕掉下來把腳砸了？

《億中》裡說：“鏡物之情，揆事之本；福始禍先，驗不回瞬；藏鉤射覆，莫予能隱。”像題目這樣，就差嘴裡高喊“天靈靈地靈靈，你可以不靈，我不靈也要靈”的情況，何必呢？何苦呢？

《三國演義》裡，諸葛亮舌戰群儒時對陸績說：“公小兒之見，不足與高士共語！”