人同其他動物最後的本質區別是：動物僅僅利用外部自然界，單純地以自己的存在來使自然界改變；而人則透過他們的有目的的自覺活動，來改變自然界，支配自然界。“思想等等是主觀的東西，做或行動是主觀見之於客觀的東西，都是人類特殊的能動性。這種能動性，我們名之曰‘自覺的能動性’，是人之所以區別於動物的特點。”人類所特有的這種自覺能動性是怎樣產生和發展起來的呢？

從馬克思哲學原理談人類與動物的主要區別。

第一，製造和使用生產工具從事生產勞動，獲取自己所必需的物質生活資料，是人類區別於動物界的根標誌。動物只能直接用它的自大生理器官，如牙齒、舌頭、肢體等，獲取自然界提供的現成的食物或其他物質資料。因此，動物適應自然環境主要靠它們的自然器官即生理結構的變化。人類則不同，人是生產勞動者，能夠憑藉自己製造的工具改變自然界物質的形態和生存的自然環境，以滿足自己的生活需要，適合自己的生存。人類主要不是靠自身生理結構的變化，而是靠生產工具和勞動方式的變化，去適應自然環境的變化。人類與動物的這個區別，說明了生產工具在社會發展中的重大作用。

第二，人類的活動具有社會性，這是人類區別於動物界的根本特徵。所謂人的社會性，就是指人的社會聯絡和社會關係。人們從事生產活動和其他社會活動，不能單個人孤立地進行必須互相依賴、互相合作，結成一定的社會關係才能進行。社會關係是一個複雜的體系，其中生產關係是全部社會關係的基礎，它把整個社會有機地聯絡在一起，決定了社會的物質統一性。在生產關係的基礎上，形成了人類其他各種社會關係，如政治關係、思想關係、家庭關係、民族關係、宗教關係、國際關係等。人類就生活於這些社會關係之中。

第三，人類與自然界的關係和動物與自然界的關係具有不同的性質，也是人類與動物的一個重大區別。由於動物的活動是本能的、無意識的、動物不進行生產勞動，只能獲取自然界提供的現成的食物和其他物質資料，所以它只能消極地適應自然，不能能動地改造自然。而人類的活動是有意識、有目的的，人類能夠利用自己製造的工具從事生產活動，從自然界獲取自己必需的物質資料，使自然界為自己的目的服務。恩格斯指出：“動物僅僅利用外部自然界，簡單地透過自身的存在在自然界中引起變化；而人則透過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質的差別。

第四，人類社會與動物界的上述種種區別，造成了社會發展的繼承方式與動物界發展的繼承方式不同。在動物界，其生物的特性、生活經驗和技能的積累與下傳，主要透過生天本能的遺傳方式進行。這種積累與下傳的方式侷限性很大，有很多東西會在中途遺失，不能繼承下來。而人類國為能夠從事生產勞動，並且在生產勞動的基礎上，形成了語言、思想、科學、文化、傳統及各種傳播媒體。因此，人類的社會生活經驗、勞動經驗和技能等，體現了語言、思想、科學、文化、傳統，並透過傳播媒體一代一代地傳下去。這種下傳方式有很大優越性，人類創造的物質財富和精神財富可以代代相傳，中途遺失較少。這種下傳方式，把不同的歷史時期聯絡起來，使人類歷史具有連續性。