我們就來一首一首的解讀吧：
形贈影
天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思！但餘平生物，舉目情悽洏。
我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭。
有形之物如天地、山川都是長存不朽的，草木雖有枯榮但卻年年復生，只有號為萬物靈長的人，生命之有一次。活在世上，很快就死去了。死了之後，人們甚至忘了他曾經活過，時間久了連親朋好友都不再想念他。只剩下生前剩下的東西，讓人看了傷感。“我”（“形”自指）是沒有長生之術的，一定也會這樣默默地死去。希望您（“君”，指“影”）聽我的話，得酒便飲，要什麼虛名浮名，今朝有酒今朝醉吧（按，宋柳永《鶴沖天》：“忍把浮名，換了淺斟低唱。”）！淵明用飲酒指代物質的享樂。
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。誠願遊昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭？酒雲能消憂，方此詎不劣！
長生是不可能的，仔細保養身體有時也無濟於事，病該來還來，人該死還死。我也真願意成仙遨遊於崑崙、華山，但誰都明白這是不可能的。我（“影”）和你（“形”）從生下來就在一起，咱們喜怒哀樂都是一樣的。你在樹陰下休息，我（影子）就暫時和你分開；當你站到Sunny下面，咱們還是緊密地聯絡在一起。但是咱倆也不可能永遠在一起，因為人死了，形消了，影也就滅了。這就如同人的生命與名字一樣，生命消失了，名字也就要被這個世界忘記了，想起來怎麼不讓人感慨萬千呢。只有努力做善事，給後世留下恩惠，這樣死後人們才會記住我們的名字，既然這樣，我們為什麼不努力呢？酒雖然能消除煩惱，但和做善事留下千秋萬歲之名比起來，不又差得多了麼！——古人頗重“名”，如《論語》中記載孔子的“名不正，則言不順”的一段議論，以及孔子感慨“君子疾沒世而名不稱焉”（君子痛恨自己到死名聲都不被人稱道），甚至後人便以“名教”來稱“儒教”。
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故？
與君雖異物，生而相依附。結托既喜同，安得不相語！
三皇大聖人，今覆在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無複數。日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。
天地無私，萬物自有其規律。天地間萬事萬物，惟有人得以和天地並稱“三才”，難道不正是因為人有“我”（“神”）的緣故麼？我和你們（形、影）雖然不同，但也是自一個人生下來就和你們互相依附在一起的。咱們有幸在一起，我怎麼能不告訴你們生命的真諦與你們的誤區呢？要說追求萬世之名，可就是像三皇這樣的大聖人，雖有萬世美名，不死也就死了麼？要說追求長生，就算你長壽如彭祖，活到八百歲，不到時還是得死麼？無論是老，無論是少，無論是賢，無論是愚，死都是不可避免的。“形”，你說透過飲酒來忘記憂愁，忘記對死亡的恐懼，可酒能傷身，不反過來恰恰加速了你的死亡麼？“影”，你追求立善，希望傳萬世美名，可你做了善事就一定能留下名字麼？有幾個人肯為你引譽傳名呢？你們都想得太多了，人想得太深會傷害生命的，我看咱們就應該順應自然，聽憑天命。縱身於造化之中，放浪於自然之內，沒有了所謂的歡喜和恐懼（范仲淹“不以物喜，不以己悲”亦此義）。生命該走到盡頭時就讓它結束吧，一切順應自然（該喝酒還是要喝酒，但不是酗酒；該立善還要立善，不管是否能留名），何必想那麼多呢。
我們就來一首一首的解讀吧：
形贈影
天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思！但餘平生物，舉目情悽洏。
我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭。
有形之物如天地、山川都是長存不朽的，草木雖有枯榮但卻年年復生，只有號為萬物靈長的人，生命之有一次。活在世上，很快就死去了。死了之後，人們甚至忘了他曾經活過，時間久了連親朋好友都不再想念他。只剩下生前剩下的東西，讓人看了傷感。“我”（“形”自指）是沒有長生之術的，一定也會這樣默默地死去。希望您（“君”，指“影”）聽我的話，得酒便飲，要什麼虛名浮名，今朝有酒今朝醉吧（按，宋柳永《鶴沖天》：“忍把浮名，換了淺斟低唱。”）！淵明用飲酒指代物質的享樂。
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。誠願遊昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭？酒雲能消憂，方此詎不劣！
長生是不可能的，仔細保養身體有時也無濟於事，病該來還來，人該死還死。我也真願意成仙遨遊於崑崙、華山，但誰都明白這是不可能的。我（“影”）和你（“形”）從生下來就在一起，咱們喜怒哀樂都是一樣的。你在樹陰下休息，我（影子）就暫時和你分開；當你站到Sunny下面，咱們還是緊密地聯絡在一起。但是咱倆也不可能永遠在一起，因為人死了，形消了，影也就滅了。這就如同人的生命與名字一樣，生命消失了，名字也就要被這個世界忘記了，想起來怎麼不讓人感慨萬千呢。只有努力做善事，給後世留下恩惠，這樣死後人們才會記住我們的名字，既然這樣，我們為什麼不努力呢？酒雖然能消除煩惱，但和做善事留下千秋萬歲之名比起來，不又差得多了麼！——古人頗重“名”，如《論語》中記載孔子的“名不正，則言不順”的一段議論，以及孔子感慨“君子疾沒世而名不稱焉”（君子痛恨自己到死名聲都不被人稱道），甚至後人便以“名教”來稱“儒教”。
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故？
與君雖異物，生而相依附。結托既喜同，安得不相語！
三皇大聖人，今覆在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無複數。日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。
天地無私，萬物自有其規律。天地間萬事萬物，惟有人得以和天地並稱“三才”，難道不正是因為人有“我”（“神”）的緣故麼？我和你們（形、影）雖然不同，但也是自一個人生下來就和你們互相依附在一起的。咱們有幸在一起，我怎麼能不告訴你們生命的真諦與你們的誤區呢？要說追求萬世之名，可就是像三皇這樣的大聖人，雖有萬世美名，不死也就死了麼？要說追求長生，就算你長壽如彭祖，活到八百歲，不到時還是得死麼？無論是老，無論是少，無論是賢，無論是愚，死都是不可避免的。“形”，你說透過飲酒來忘記憂愁，忘記對死亡的恐懼，可酒能傷身，不反過來恰恰加速了你的死亡麼？“影”，你追求立善，希望傳萬世美名，可你做了善事就一定能留下名字麼？有幾個人肯為你引譽傳名呢？你們都想得太多了，人想得太深會傷害生命的，我看咱們就應該順應自然，聽憑天命。縱身於造化之中，放浪於自然之內，沒有了所謂的歡喜和恐懼（范仲淹“不以物喜，不以己悲”亦此義）。生命該走到盡頭時就讓它結束吧，一切順應自然（該喝酒還是要喝酒，但不是酗酒；該立善還要立善，不管是否能留名），何必想那麼多呢。