子是儒家創始人,他的思想核心是“仁”“禮”. “仁”的主張是“仁者愛人”,這一主張是要求統治階級體察民情,反對苛政.孔子認為,要實現“愛人”,還要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施於人”的要求. “禮”的主張是“克己復禮”,就是說要剋制自己,使自己符合“禮”要求,孔子追求的“禮”是西周的等級名分制度,孔子還進一步提出了“正名”的主張,就是校正等級秩序,達到貴賤有序.這體現了他政治思想保守一面. 例如,我們現在提倡要“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等,如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯絡起來,那怎麼能讓它有個根基呢?“尊重他人”（“愛他人”）這樣的道德觀念正是和儒家的“仁學”相聯絡的.如果我們拋棄了孔子的“仁學”理論,天天批判“仁政”,鼓吹“己所不欲要施於人”,提倡什麼“與人奮鬥其樂無窮”,那麼你能真止地“尊重他人”嗎?你能真正地愛護別人嗎?所以任何對人們的社會規範的具體要求它都必須有—套倫理學理論作支撐,而這套倫理學理論又是內傳統積累而成的. 這裡不能全面的討淪儒家的倫理問題,它無疑有許多方面已不能適應現代社會的要求,但它的核心內容“愛人”思想無論如何是我們今天仍應繼承和發揮的.照我看,孔子把“仁”解釋為“愛人”,是基於“親親”思想,《中庸》引孔子的話說：“仁音,人也,親親為大.” 《論語.學而》：“有子曰：…’孝弟也者,其為仁之本與!” “愛人”並不是憑空產生的,它是從愛自己的親人出發,是愛人的基礎,但是“為仁”不是僅止在“親親”上,而必須“推已及人”,要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”.而要作到這一點並不容易.得把“已所不欲勿施於人”,“已欲立而立人,已欲達而達人”的“忠恕之道”作為“為仁”的準則.如果要把“仁”（“仁政”）推廣到整個社會,這就是孔子所說的：“克已復禮曰仁,—日克已復禮,大下歸仁.為仁由已,而由人乎!”我認為,對“克己復禮”的解釋常有誤.（我自已過去的解釋也不正確.）對“克己復禮”的解釋,往往把“克己”與“復禮”解釋為平列的兩個相對的方面,我認為這不合孔子的思想. 所謂“克己復禮”是說,在“克己”基礎上的“復禮”才叫“仁”. “仁”是人作人的內在品質,“克己”是要靠人對自身內在品質（即“愛人”的品德）的自覺：“禮”是人的行為的外在的禮儀規範,它的作用是為了調節人與人之間關係的,“禮之用,和為貴”.要人們遵守禮儀規範必須是自覺的才有意義,才符合“仁”的要求,所以孔子說：“為仁由己,而由人乎?”對“仁”和“禮”的關係,孔子有非常明確的說法：“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”“禮雲禮雲,玉帛乎哉!樂雲樂雲,鐘鼓乎哉!”因此,我們可以說,孔子認為“克己”（求仁）是要靠自己的內在自覺性.有了“求仁”的內在自覺性,“我欲仁,斯仁至矣”,並實踐於日用倫常之中,這就是“極高明而道中庸”了.“極高明”要求我們尋求倫理體系中的終極理念,“道中庸”要求我們把它實踐於平常生活之中,而“道中庸”和“極高明”是分不開的.哪怕是尋求最低限度的倫理觀念的“認同”,也是和某種倫理體系的終極理念有著密切的聯絡的.如果說,孔子的“仁學”充分討論了“仁”和“人”（人道）的關係,還沒有來得及去充分討論“仁”與“天”（天道）的關係,那麼孟子在後一方面發揮了孔子的思想,如他說：“盡其心,知其性；知其性,則知天矣.” 人心本仁,與“天心”本是相通的.對此朱烹說得更明白,他說：“天地以生物為心者也,而人物之生又各得乎天地之心以為心者也,故語心之德雖其總攝貫通無所不備,然一言以蔽之,則曰仁而己矣.” 此則從“天心”本“仁”,而說“人心”也不能不“仁”,“人心”與“天心”實是相貫通的,因此儒家的倫理學說實是建立在一道德形上學之上,故《中庸》說：“誠者,天之道；誠之者,人之道.”儒家這一“天人合一”思想無疑有其特殊的倫理意義,而貢獻於人類社會.
子是儒家創始人,他的思想核心是“仁”“禮”. “仁”的主張是“仁者愛人”,這一主張是要求統治階級體察民情,反對苛政.孔子認為,要實現“愛人”,還要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施於人”的要求. “禮”的主張是“克己復禮”,就是說要剋制自己,使自己符合“禮”要求,孔子追求的“禮”是西周的等級名分制度,孔子還進一步提出了“正名”的主張,就是校正等級秩序,達到貴賤有序.這體現了他政治思想保守一面. 例如,我們現在提倡要“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等,如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯絡起來,那怎麼能讓它有個根基呢?“尊重他人”（“愛他人”）這樣的道德觀念正是和儒家的“仁學”相聯絡的.如果我們拋棄了孔子的“仁學”理論,天天批判“仁政”,鼓吹“己所不欲要施於人”,提倡什麼“與人奮鬥其樂無窮”,那麼你能真止地“尊重他人”嗎?你能真正地愛護別人嗎?所以任何對人們的社會規範的具體要求它都必須有—套倫理學理論作支撐,而這套倫理學理論又是內傳統積累而成的. 這裡不能全面的討淪儒家的倫理問題,它無疑有許多方面已不能適應現代社會的要求,但它的核心內容“愛人”思想無論如何是我們今天仍應繼承和發揮的.照我看,孔子把“仁”解釋為“愛人”,是基於“親親”思想,《中庸》引孔子的話說：“仁音,人也,親親為大.” 《論語.學而》：“有子曰：…’孝弟也者,其為仁之本與!” “愛人”並不是憑空產生的,它是從愛自己的親人出發,是愛人的基礎,但是“為仁”不是僅止在“親親”上,而必須“推已及人”,要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”.而要作到這一點並不容易.得把“已所不欲勿施於人”,“已欲立而立人,已欲達而達人”的“忠恕之道”作為“為仁”的準則.如果要把“仁”（“仁政”）推廣到整個社會,這就是孔子所說的：“克已復禮曰仁,—日克已復禮,大下歸仁.為仁由已,而由人乎!”我認為,對“克己復禮”的解釋常有誤.（我自已過去的解釋也不正確.）對“克己復禮”的解釋,往往把“克己”與“復禮”解釋為平列的兩個相對的方面,我認為這不合孔子的思想. 所謂“克己復禮”是說,在“克己”基礎上的“復禮”才叫“仁”. “仁”是人作人的內在品質,“克己”是要靠人對自身內在品質（即“愛人”的品德）的自覺：“禮”是人的行為的外在的禮儀規範,它的作用是為了調節人與人之間關係的,“禮之用,和為貴”.要人們遵守禮儀規範必須是自覺的才有意義,才符合“仁”的要求,所以孔子說：“為仁由己,而由人乎?”對“仁”和“禮”的關係,孔子有非常明確的說法：“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”“禮雲禮雲,玉帛乎哉!樂雲樂雲,鐘鼓乎哉!”因此,我們可以說,孔子認為“克己”（求仁）是要靠自己的內在自覺性.有了“求仁”的內在自覺性,“我欲仁,斯仁至矣”,並實踐於日用倫常之中,這就是“極高明而道中庸”了.“極高明”要求我們尋求倫理體系中的終極理念,“道中庸”要求我們把它實踐於平常生活之中,而“道中庸”和“極高明”是分不開的.哪怕是尋求最低限度的倫理觀念的“認同”,也是和某種倫理體系的終極理念有著密切的聯絡的.如果說,孔子的“仁學”充分討論了“仁”和“人”（人道）的關係,還沒有來得及去充分討論“仁”與“天”（天道）的關係,那麼孟子在後一方面發揮了孔子的思想,如他說：“盡其心,知其性；知其性,則知天矣.” 人心本仁,與“天心”本是相通的.對此朱烹說得更明白,他說：“天地以生物為心者也,而人物之生又各得乎天地之心以為心者也,故語心之德雖其總攝貫通無所不備,然一言以蔽之,則曰仁而己矣.” 此則從“天心”本“仁”,而說“人心”也不能不“仁”,“人心”與“天心”實是相貫通的,因此儒家的倫理學說實是建立在一道德形上學之上,故《中庸》說：“誠者,天之道；誠之者,人之道.”儒家這一“天人合一”思想無疑有其特殊的倫理意義,而貢獻於人類社會.