意思是：龍飛到了過高的地方，必將會後悔，因為物極必反，事物發展到了盡頭，必將走向自己的反面。1、原文天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反覆道也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。2、譯文天（天就是春夏秋冬、生長收藏的功能、規律，但它並不是虛無縹緲的，而是有一定的物質基礎。就好像地球的“天”有確確實實存在的物質——空氣，而空氣是因為地球的吸引力才能環繞我們周圍，不散向太空。所以說沒有“地”也就沒有“天”。而自然界中之所以有白晝黑夜、一年四季，是地球的公轉、自轉以及太陽等相互作用的結果，所以要弄明白自然界的天地，還需要加入天文、地理的知識，沒有地沒有宇宙，就沒有天。人體也是如此，沒有精沒有人體，就沒有人體的“天”。有些老中醫認為在南方和夏天，天氣炎熱，不能服用附子，這是因為他混淆了自然界之“天”和人體之“天”的概念。咱們可以拿外界的“天”來比喻自身。不過雖說人體確實存在根據春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所變化，比如晚上睏倦，白天清醒，但人體之“天”並不是完全按照自然界的春夏秋冬變化的。在沒有病的情況下，人體是一個完整的地球，某些部位屬南半球處於夏天，某些部位屬北半球處於冬天，而不能片面、區域性地認為季節是夏天，人體內也是夏天，若是這樣，人怎麼還會需要用出汗等的自我調節方式來改變身體的狀態呢？並且，夏天再熱，即便是到了四十攝氏度，人的寒病都能去掉嗎？當然不能。只這一句話就足以破除那些錯誤論斷。）行健（人體沒有一絲寒邪，經脈就能完全疏通，從而使人體能夠沒有一點阻礙的，按照生長收藏的順序正常地、健旺地、健全地、強健地去運轉。沒有寒邪，對應於人就是沒有錯誤缺點，也就是君子。），君子以自強（自強：不是靠外界的藥物，而是靠自己的運化來使得自身得以強健。精生髮成元氣，給脾胃提供動力，從而將水谷變化成為精微，再儲存至人體來充實精。人體的功能因為精的充足而更加完備，而精也因為功能的完善而儲備更加充足。）不息（不息是不息滅。但不是指大火，是溫溫的小火、少火、三焦之火。如果身體的寒邪逐漸加重，少陽火就會越來越小，最後就像被潑上了水，就剩一點兒小火炭，要滅不滅，就是少陰證。有幾個小火炭是少陰證；僅剩一個火炭就是烏梅丸證了；最後突然一閃，微弱的火苗化為一股煙，冒了，則人的生命到此終結。（所以說人身的生命和外界都能對應上，這就是天人合一。天人合一得用到實際上，一樣一樣和外界對應才是天人合一。要是單拿出天人合一去論述，則一定說不全。所以古人不愛單論述理論，而喜歡把它放到具體方法中去，用講故事、打比方的方式讓他人理解。）所以說君子能夠以此而生生不息，是東方、少火生生不息。）。3、出處出自於周易·易經·乾卦（《周易》第一卦）擴充套件資料1、《周易》簡介《周易》也叫《易經》，至少從戰國時代起，就被看作中國古代儒家學派的經典著作之一，後來被列為儒家經典之首。《周易》的“周”指周代，“易”是變化的意思，按照古書記載，易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。春秋時代，《周易》作為占筮書流行，不斷有人對它進行解釋和研究，其中包括孔子，到戰國時，便出現了《易傳》七種十篇，稱為“十翼”。後來《易傳》被編入《易經》，就成了我們今天所見到的《周易》。《周易》包括“經”和“傳”兩個部分。“經” 經文分為“上經”、“下經”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行，爻分陰陽，陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用。爻辭是內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。“傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《繫辭》上下篇，《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容。《彖》是專門對易經卦名和卦辭的註釋。《象》是對易經卦名及爻辭的註釋。《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進一步的解釋。《繫辭》是《易經》的哲學綱領，其內容博大精深，是學易必讀之篇。繫辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是中國古中第一部對易的產生、原理、意義及易卦佔法等,全面、系統的說明。它闡發了許多從易經本文中看不到的思想。繫辭與彖、象不同，它不是對易經的卦辭、爻辭的逐項註釋，而是對易經的整體評說。《說卦》是對八卦卦象的具體說明。是研究術數的理論基礎之一。《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態排成兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中看卦與卦之間的聯絡。與序卦研究的角度不同。《序卦傳》講述六十四卦的排列次序。實際上，“傳”的作者主要是借解說經文來發揮自己的思想觀點。
意思是：龍飛到了過高的地方，必將會後悔，因為物極必反，事物發展到了盡頭，必將走向自己的反面。1、原文天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反覆道也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。2、譯文天（天就是春夏秋冬、生長收藏的功能、規律，但它並不是虛無縹緲的，而是有一定的物質基礎。就好像地球的“天”有確確實實存在的物質——空氣，而空氣是因為地球的吸引力才能環繞我們周圍，不散向太空。所以說沒有“地”也就沒有“天”。而自然界中之所以有白晝黑夜、一年四季，是地球的公轉、自轉以及太陽等相互作用的結果，所以要弄明白自然界的天地，還需要加入天文、地理的知識，沒有地沒有宇宙，就沒有天。人體也是如此，沒有精沒有人體，就沒有人體的“天”。有些老中醫認為在南方和夏天，天氣炎熱，不能服用附子，這是因為他混淆了自然界之“天”和人體之“天”的概念。咱們可以拿外界的“天”來比喻自身。不過雖說人體確實存在根據春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所變化，比如晚上睏倦，白天清醒，但人體之“天”並不是完全按照自然界的春夏秋冬變化的。在沒有病的情況下，人體是一個完整的地球，某些部位屬南半球處於夏天，某些部位屬北半球處於冬天，而不能片面、區域性地認為季節是夏天，人體內也是夏天，若是這樣，人怎麼還會需要用出汗等的自我調節方式來改變身體的狀態呢？並且，夏天再熱，即便是到了四十攝氏度，人的寒病都能去掉嗎？當然不能。只這一句話就足以破除那些錯誤論斷。）行健（人體沒有一絲寒邪，經脈就能完全疏通，從而使人體能夠沒有一點阻礙的，按照生長收藏的順序正常地、健旺地、健全地、強健地去運轉。沒有寒邪，對應於人就是沒有錯誤缺點，也就是君子。），君子以自強（自強：不是靠外界的藥物，而是靠自己的運化來使得自身得以強健。精生髮成元氣，給脾胃提供動力，從而將水谷變化成為精微，再儲存至人體來充實精。人體的功能因為精的充足而更加完備，而精也因為功能的完善而儲備更加充足。）不息（不息是不息滅。但不是指大火，是溫溫的小火、少火、三焦之火。如果身體的寒邪逐漸加重，少陽火就會越來越小，最後就像被潑上了水，就剩一點兒小火炭，要滅不滅，就是少陰證。有幾個小火炭是少陰證；僅剩一個火炭就是烏梅丸證了；最後突然一閃，微弱的火苗化為一股煙，冒了，則人的生命到此終結。（所以說人身的生命和外界都能對應上，這就是天人合一。天人合一得用到實際上，一樣一樣和外界對應才是天人合一。要是單拿出天人合一去論述，則一定說不全。所以古人不愛單論述理論，而喜歡把它放到具體方法中去，用講故事、打比方的方式讓他人理解。）所以說君子能夠以此而生生不息，是東方、少火生生不息。）。3、出處出自於周易·易經·乾卦（《周易》第一卦）擴充套件資料1、《周易》簡介《周易》也叫《易經》，至少從戰國時代起，就被看作中國古代儒家學派的經典著作之一，後來被列為儒家經典之首。《周易》的“周”指周代，“易”是變化的意思，按照古書記載，易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。春秋時代，《周易》作為占筮書流行，不斷有人對它進行解釋和研究，其中包括孔子，到戰國時，便出現了《易傳》七種十篇，稱為“十翼”。後來《易傳》被編入《易經》，就成了我們今天所見到的《周易》。《周易》包括“經”和“傳”兩個部分。“經” 經文分為“上經”、“下經”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行，爻分陰陽，陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用。爻辭是內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。“傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《繫辭》上下篇，《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容。《彖》是專門對易經卦名和卦辭的註釋。《象》是對易經卦名及爻辭的註釋。《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進一步的解釋。《繫辭》是《易經》的哲學綱領，其內容博大精深，是學易必讀之篇。繫辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是中國古中第一部對易的產生、原理、意義及易卦佔法等,全面、系統的說明。它闡發了許多從易經本文中看不到的思想。繫辭與彖、象不同，它不是對易經的卦辭、爻辭的逐項註釋，而是對易經的整體評說。《說卦》是對八卦卦象的具體說明。是研究術數的理論基礎之一。《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態排成兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中看卦與卦之間的聯絡。與序卦研究的角度不同。《序卦傳》講述六十四卦的排列次序。實際上，“傳”的作者主要是借解說經文來發揮自己的思想觀點。