名家是專研「名實」關係的學術派別,偏好辯說理論,對諸子百家的思惟方式饒有貢獻,諸子百家、諸子百家等專研解析名相,不過其中含有混淆辯證的矛盾觀念。 惠施的“遍為萬物說” 惠施，宋人，是名家的代表人物。他在公元前三三四年至前三二二年間（魏惠王后元元年到十三年）做魏的諸子百家，主張聯合齊、楚，尊齊為王，以減輕齊對魏的壓力，曾隨同魏惠王到齊的徐州，朝見諸子百家。他為魏國制訂過法律。到公元前三二二年，魏國被迫改用張儀為相國，把惠施驅逐到楚國，楚國又把他送到宋國。到公元前三一九年，由於各國的支援，魏國改用諸子百家為相國，諸子百家離去，惠施重回魏國。 惠施也和諸子百家一樣，曾努力鑽研諸子百家間萬物構成的原因。據說，南方有個奇人叫黃繚的，曾詢問天地不塌不陷落以及風雨雷霆發生的原因，惠施不假思索，立刻應對，“遍為萬物說”（《莊子·天下篇》）。莊子曾說惠施“以堅白鳴”（《莊子·德充符篇》），批評惠施“非所明而明之，故以堅白之昧終”（《莊子·齊物篇》）。可知惠施的論題，主要的還是有關宇宙萬物的學說。他的著作已經失傳，只有《莊子·天下篇》儲存有他的十個命題。 含有辯證因素的觀察和分析 惠施的十個命題，主要是對自然界的分析，其中有些含有辯證的因素。他說：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”“大一”是說整個空間大到無所不包，不再有外部；“小一”是說物質最小的單位，小到不可再分割，不再有內部。這和後期墨家一樣認為物質世界是由微小的不可再分割的物質粒子所構成。萬物既然都由微小的物質粒子構成，同樣基於“小一”，所以說“萬物畢同”；但是由“小一”構成的萬物形態千變萬化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說“萬物畢異”。在萬物千變萬化的形態中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。他把事物的異同看作相對的，但又是統一在一起的，這裡包含有辯證的因素。 惠施有些命題是和後期墨家爭論的。後期墨家運用諸子百家和諸子百家的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義。《墨子·經上》曾說：“厚，有所大。”認為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說：“無厚，不可積也，其大千裡。”認為物質粒子（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質粒子所構成平面的面積，是可以無限大的。後期墨家曾經嚴格區分空間的“有窮”和“無窮”，《墨子·經說下》說：“或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。”認為個別區域前不容一線之地，這是“有窮”；與此相反，空間無邊無際，這是“無窮”。而惠施反駁說，“南方無窮而有窮”，就是說南方儘管是無窮的，但是最後還是有終極的地方。後期墨家認為“中”（中心點）到相對的兩邊的終點是“同長”的。《墨子·經上》說：“中，同長也。”而惠施反駁說：“我知天下之中央，燕（當時最北的諸侯國）之北，越（當時最南的諸侯國）之南是也。”因為空間無邊無際，無限大，到處都可以成為中心。後期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經上》說：“平，同高也。”而惠施反駁說：“天與地卑（“卑”是接近的意思），山與澤平。”因為測量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠處看，天和地幾乎是接近的；站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。 惠施把一切事物看作處於變動之中，例如說：“日方中方睨（“睨”是側斜的意思），物方生方死。”太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。這種看法在一定程度上認識了事物矛盾運動的辯證過程。但是他無條件地承認“亦彼亦此”，只講轉化而不講轉化的條件，這樣就否定了事物的質的相對穩定性，不免陷入到相對主義的泥坑中去。 公孫龍 （公元前320-250） 諸子百家、諸子百家時期的思想家。公孫龍，相傳字子秉，趙華人，活動年代約在公元前320年至前250年間。他的生平事蹟已經無從詳知。他可能較長時間作平原君的門客。《諸子百家·平原君虞卿列傳》說，“平原君厚待公孫龍”。約於公元前248年至前279年間，公孫龍曾從趙國帶領弟子到燕國，《呂氏春秋·應言》載，是為了說諸子百家以“偃兵”。燕王雖然表示同意，公孫龍卻當面對燕王說，當初大王招納欲破齊、能破齊的“天下之士”到燕國來，後來終於破齊。目前“諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者”，所以我認為大王不會偃兵，燕昭王無言應答。 公孫龍又曾遊魏，與公子牟論學。 在趙國，《諸子百家·審應覽》載，公孫龍曾與趙惠文王論偃兵。趙王問公孫龍說：“寡人事偃兵十餘年矣，而不成，兵不可偃乎？”公孫龍回答說：“趙國的藺、離石兩地被秦侵佔，王就穿上喪國的服裝，縞素布總；東攻齊得城，而王加膳置酒，以示慶祝。這怎能會偃兵？” 《呂氏春秋·淫辭》說：秦國跟趙國訂立盟約：“秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”過了不久。秦興兵攻魏，趙欲救魏。秦王使人責備趙惠文王不遵守盟約。趙王將這件事告訴平原君。公孫龍給平原君出主意說，趙可以派遣使者去責備秦王說，秦不幫助趙國救魏，也是違背盟約。 趙孝成王九年（公元前257年），秦兵攻趙，平原君使人向魏國求救。涪陵君率兵救趙，邯鄲得以儲存。趙國的虞卿欲以信陵君之存邯鄲為平原君請求增加封地。公孫龍聽說這件事，勸阻平原君說：“君無覆軍殺將之功，而封以東武城。趙國豪傑之士，多在君之右，而君為相國者以親故。夫君封以東武城，不讓無功，佩趙國相印，不辭無能，一解國患，欲求益地，是親戚受封，而華人計功也。為君計者，不如勿受便。”平原君接受了公孫龍的意見，沒有接受封地。 公孫龍善於辯論。《公孫龍子·跡府》說，公孫龍與孔穿在平原君家相會，談辯公孫龍的“白馬非馬”。晚年，齊使鄒衍過趙，平原君使與公孫龍論“白馬非馬”之說。公孫龍由是遂詘，後不知所終。 公孫龍的主要思想，儲存在《公孫龍子》一書中。《漢書·藝文志》名家有《公孫龍子》十四篇。今存六篇。《跡府》，是後人彙集公孫龍的生平言行寫成的傳略。其餘五篇是：《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》，其中以《白馬論》最著名。
名家是專研「名實」關係的學術派別,偏好辯說理論,對諸子百家的思惟方式饒有貢獻,諸子百家、諸子百家等專研解析名相,不過其中含有混淆辯證的矛盾觀念。 惠施的“遍為萬物說” 惠施，宋人，是名家的代表人物。他在公元前三三四年至前三二二年間（魏惠王后元元年到十三年）做魏的諸子百家，主張聯合齊、楚，尊齊為王，以減輕齊對魏的壓力，曾隨同魏惠王到齊的徐州，朝見諸子百家。他為魏國制訂過法律。到公元前三二二年，魏國被迫改用張儀為相國，把惠施驅逐到楚國，楚國又把他送到宋國。到公元前三一九年，由於各國的支援，魏國改用諸子百家為相國，諸子百家離去，惠施重回魏國。 惠施也和諸子百家一樣，曾努力鑽研諸子百家間萬物構成的原因。據說，南方有個奇人叫黃繚的，曾詢問天地不塌不陷落以及風雨雷霆發生的原因，惠施不假思索，立刻應對，“遍為萬物說”（《莊子·天下篇》）。莊子曾說惠施“以堅白鳴”（《莊子·德充符篇》），批評惠施“非所明而明之，故以堅白之昧終”（《莊子·齊物篇》）。可知惠施的論題，主要的還是有關宇宙萬物的學說。他的著作已經失傳，只有《莊子·天下篇》儲存有他的十個命題。 含有辯證因素的觀察和分析 惠施的十個命題，主要是對自然界的分析，其中有些含有辯證的因素。他說：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”“大一”是說整個空間大到無所不包，不再有外部；“小一”是說物質最小的單位，小到不可再分割，不再有內部。這和後期墨家一樣認為物質世界是由微小的不可再分割的物質粒子所構成。萬物既然都由微小的物質粒子構成，同樣基於“小一”，所以說“萬物畢同”；但是由“小一”構成的萬物形態千變萬化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說“萬物畢異”。在萬物千變萬化的形態中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。他把事物的異同看作相對的，但又是統一在一起的，這裡包含有辯證的因素。 惠施有些命題是和後期墨家爭論的。後期墨家運用諸子百家和諸子百家的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義。《墨子·經上》曾說：“厚，有所大。”認為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說：“無厚，不可積也，其大千裡。”認為物質粒子（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質粒子所構成平面的面積，是可以無限大的。後期墨家曾經嚴格區分空間的“有窮”和“無窮”，《墨子·經說下》說：“或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。”認為個別區域前不容一線之地，這是“有窮”；與此相反，空間無邊無際，這是“無窮”。而惠施反駁說，“南方無窮而有窮”，就是說南方儘管是無窮的，但是最後還是有終極的地方。後期墨家認為“中”（中心點）到相對的兩邊的終點是“同長”的。《墨子·經上》說：“中，同長也。”而惠施反駁說：“我知天下之中央，燕（當時最北的諸侯國）之北，越（當時最南的諸侯國）之南是也。”因為空間無邊無際，無限大，到處都可以成為中心。後期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經上》說：“平，同高也。”而惠施反駁說：“天與地卑（“卑”是接近的意思），山與澤平。”因為測量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠處看，天和地幾乎是接近的；站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。 惠施把一切事物看作處於變動之中，例如說：“日方中方睨（“睨”是側斜的意思），物方生方死。”太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。這種看法在一定程度上認識了事物矛盾運動的辯證過程。但是他無條件地承認“亦彼亦此”，只講轉化而不講轉化的條件，這樣就否定了事物的質的相對穩定性，不免陷入到相對主義的泥坑中去。 公孫龍 （公元前320-250） 諸子百家、諸子百家時期的思想家。公孫龍，相傳字子秉，趙華人，活動年代約在公元前320年至前250年間。他的生平事蹟已經無從詳知。他可能較長時間作平原君的門客。《諸子百家·平原君虞卿列傳》說，“平原君厚待公孫龍”。約於公元前248年至前279年間，公孫龍曾從趙國帶領弟子到燕國，《呂氏春秋·應言》載，是為了說諸子百家以“偃兵”。燕王雖然表示同意，公孫龍卻當面對燕王說，當初大王招納欲破齊、能破齊的“天下之士”到燕國來，後來終於破齊。目前“諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者”，所以我認為大王不會偃兵，燕昭王無言應答。 公孫龍又曾遊魏，與公子牟論學。 在趙國，《諸子百家·審應覽》載，公孫龍曾與趙惠文王論偃兵。趙王問公孫龍說：“寡人事偃兵十餘年矣，而不成，兵不可偃乎？”公孫龍回答說：“趙國的藺、離石兩地被秦侵佔，王就穿上喪國的服裝，縞素布總；東攻齊得城，而王加膳置酒，以示慶祝。這怎能會偃兵？” 《呂氏春秋·淫辭》說：秦國跟趙國訂立盟約：“秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”過了不久。秦興兵攻魏，趙欲救魏。秦王使人責備趙惠文王不遵守盟約。趙王將這件事告訴平原君。公孫龍給平原君出主意說，趙可以派遣使者去責備秦王說，秦不幫助趙國救魏，也是違背盟約。 趙孝成王九年（公元前257年），秦兵攻趙，平原君使人向魏國求救。涪陵君率兵救趙，邯鄲得以儲存。趙國的虞卿欲以信陵君之存邯鄲為平原君請求增加封地。公孫龍聽說這件事，勸阻平原君說：“君無覆軍殺將之功，而封以東武城。趙國豪傑之士，多在君之右，而君為相國者以親故。夫君封以東武城，不讓無功，佩趙國相印，不辭無能，一解國患，欲求益地，是親戚受封，而華人計功也。為君計者，不如勿受便。”平原君接受了公孫龍的意見，沒有接受封地。 公孫龍善於辯論。《公孫龍子·跡府》說，公孫龍與孔穿在平原君家相會，談辯公孫龍的“白馬非馬”。晚年，齊使鄒衍過趙，平原君使與公孫龍論“白馬非馬”之說。公孫龍由是遂詘，後不知所終。 公孫龍的主要思想，儲存在《公孫龍子》一書中。《漢書·藝文志》名家有《公孫龍子》十四篇。今存六篇。《跡府》，是後人彙集公孫龍的生平言行寫成的傳略。其餘五篇是：《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》，其中以《白馬論》最著名。