不出戶，知天下。這個不是指知識，知識再廣坐在家裡也不可能知道天下事，必竟那個年代沒有網際網路，能坐在家裡而知天下下是修仙中的境界了！也就是已經達到元神出竅的功能！元神為生命本源，也就是老子說的道！其功能不可思議！

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。我覺得這更是一種心靈的通透，當你看透人性，瞭解自然歸律，很多事是可以預料的。

也就是說，天下狀況和天道運動規律，是可以透過人類自我品質的內化功夫以及淨化慾念，來迎接宇宙智慧的流經的。心清淨，則永珍俱生；清除心靈的蔽障，則八方實象俱在。

我來回答下這個問題。

老子說“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”直譯就是不出門，盡知天下事；不望窗外，天道的規律瞭然於心。就是告訴我們世間的萬事萬物都有它本身的執行規律，我們不需要做什麼，無為即可，客觀規律的發展我們清清楚楚，道就是自然的規律，不會以人的意志而改變，明道便可明天下。

原意：不出戶，知天下，……。在幾千年前，農耕時代，沒有當今世界的電子科技，網路，大資料等無孔不入的高科技。

那唯一可以使用的僅有易經這門科學，主要思想是：遠取萬物，可以預測宇宙之事，近取諸身，可能預測人人之事，無所不知，無有不測。

比我們現在動用成千上萬的人去做某一個事情的統計，綜合分析，簡便可行，結果正確，省錢，省人，省時。

古代的華夏人，比現在的西方科技要先進可靠，只是現在的人只限於理論研究，鮮有精通易理的人，從事實際預測。遺憾！！！

懂易理的人們，在你的生活，工作中，依據梅花易數按知道的時刻，起卦，預測事情的真相，是很準確的，比我們去問當事人要客觀，當事人處於角度不同，不一定說實話。

第四十七章

第一段：不出戶，知天下；

不窺牖(yǒu)，見天道。

第二段：其出彌遠，其知彌少。

第三段：是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

此章經文分為三段。第一段經文：不出戶，知天下；不窺牖(yǒu)，見天道。

窺牖，從窗戶往外望。王弼注：“事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道可以御今，雖處於今可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。”萬事萬物都有相同的法則，“天下萬物生於有，有生於無。”萬事萬物都是同一個根源，雖然顯形不同，道路不同，但不會違背大常之道，萬物之理。

所以對於有道者，不僅不出戶可以知今日之天下，就是泰始以來可以一覽無遺。“知天下”是知天下之有形，“見天道”是見幽冥的無形。有形的是萬事萬物，無形的是幽冥之道。

從氣本論來講，無形是指元氣、陰陽二氣、清氣濁氣和氣；從本無論來講就是有生於無的“無”。

修道士見道的工夫是內省，不是耳目的外馳。《道德經》就是宣說修道見道證道的真諦，不是見俗諦。俗諦是萬物的剎那顯形，轉眼即逝。

“常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。”（一章）真諦是妙，俗諦是徼。修道士以觀修的內證工夫才能玄照宇宙之妙（無形、無邊界、未固化），肉眼所見盡是萬物之徼（有形、邊界、固化）。道（宇宙之妙）不在世界上的任何一處，即使你走遍天涯，也不會見道的影子。

修道是內省工夫，不是耳目工夫。證道五步實修法是“營魄抱一，專氣致柔，滌除玄鑑，天門開闔，明白四達”，不用耳目，不用手腳，完全是從正我、反我、本我、道我，層層深入。

一旦開啟自己的內明心，就獲得明白四達的大光明境，宇宙法界玄照無礙，何須“出戶窺牖”？證道五步實修法是最妙的內省工夫，世人如果發心修習，必有大收穫，能夠知道“不出戶，治天下；不窺牖，見天道”真實不虛。

河上公注：“聖人不出戶以知天下者，以己家知人家，所以見天下也。天道與人道同，天人相同，精氣相貫。人君清淨，天氣自正；人君多欲，天氣繁濁。吉凶利害，皆由於己。”

河上公提出了另一個觀察點，即“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”（五十四章）的觀察法。自己修身達到真人的境界，以法眼觀宇宙萬物，一眼到底，好像漁夫撐船，一杆到底，以“無有入無間”的內證工夫，穿破萬物所顯之形，直達道真。

所以老子說“修之於身，其德乃真。”（同上）自己修身到達真體，已經是全德之聖人。孟子說“途之人皆可謂堯舜”，世人以儒家之心發心修身，都可以成為儒家仁義聖人；世人以道家修法發心修身，都可以成為全德聖人，或者說真人。

修身成就了，修道士不出門就可以知道天下人的身心是怎麼樣的。如果自己修身沒有成就，就是天天在大街走，你一不會知道哪怕是一個人的身心。老子也有家庭情懷，畢竟老子是華人的智者。

宣說“修之於家，其德乃餘”。己身修好了，己家就修好了，也就知道天下每一個家應該怎樣修德，使家庭和睦幸福，“祭祀不輟”。河上公的這條路就是老子五十四章提出來的，修德從身、家、鄉、邦、天下由近及遠，達到天下大同（玄同）。

嚴遵《指歸》：“道德變化，陶冶元首，秉受性命乎太虛之域，玄冥之中，而萬物混沌始焉。”宇宙萬物都經過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”四個階段，而且“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，都是陰陽二氣和合而生，陰陽二氣又源於元氣，元氣又源於道，同宗同祖，所以只要見道，萬物的來龍去脈一清二楚。

嚴遵《指歸》又說：“人物動於此，天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。”聖人之心與天地之心是相通的，聖心一動，天地感應，根本不需要經過戶牖。

題主這個問題出自《道德經》第四十七章，原文是：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道……”意即不出門，便知道天下的事理；不從窗戶往外看，也能認識宇宙大自然規律。牖（yǒu），窗戶。要理解這個問題，一定要懂得：

第一，老子的自然觀與認識論、“體”與“用”是高度統一的，也就是說老子的認識論是辯證唯物論的認識論。

第二，老子“道法自然”的自然觀，是抽象性的，他把客觀物質世界作為認識物件，肯定客觀物質世界是可以被反映、被認識的。這不是唯心主義先驗論，而恰恰是唯物論的反映論、世界的可知論，與馬克思主義哲學唯物論的反映論、世界可知論相似。

第三，老子唯物論認識論的世界可知論，客觀上否認了世界不可知論。這種認知的目的，就是為了追求真理，認識世界、改造世界。例如《道德經》第十四章：“執古之道，以御今之有。”意即把握自古以來事物本身固有的客觀規律，以正確治理當今天下萬事萬物。

嚴正宣告：

語出老子《道德經》第四十七章。要明白這段話的意思，需要聯絡上下文來理解。理解了為什麼聖人能“不出戶，知天下”，也自然就明白了“不窺牖”如何見天道。

四十六章全文：

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

四十七章全文：

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

前面一章從“天下有道”和“天下無道”兩個方面論述，重點落在最後一句“知足之足，常足矣”，這句話的意思是說，只有道，才是足全的，天下萬物莫不由其而出，莫不賴其而成。任何事物，瞭解了它是怎麼來的，才能對他了如指掌。

如果只拘泥困宥於一物，那麼對於另一物便是無知的。天下萬物，沒有窮盡，如何才能窮盡並掌握它們呢？

莊子說，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!”認識此一物，再去認識彼一物，最後把所有的事情加起來才能瞭解全天下的事，如果用這個思路，是不可能實現的。

只有從具體的有形之物中抽離出來，從瑣細的繁複中抽離出來，才能理解，原來天地萬物，其實是一個整體，它們以一氣相通。也就是說，先認識到了天道的“足全”，大道無所不包，進而才能跳到天地萬物之外去認識這個世界，即外天下。

外天下，就如同站在太空看地球那樣，就像站在外部打量作為一個整體的天地萬物一樣，於是，俯瞰宇宙，天下萬物盡收眼底；坐在房間裡，都不用出門，整個世界的資訊便從窗戶向自己飄過來，自己看都不用看，就瞭然於胸。

這便是不出戶知天下，不窺牖見天道。

這句話的意思是:修道者透過守己身(而不出戶)即能知天下，內觀心(而不窺牖)即能見天道，是因為人自己身心合一，因為天人合一，萬物同源，所以知己知人，知身知天下者常有，以觀其徼，知心見天道者常無，以觀其妙，有名萬物之物，無名天地之始，萬物生於有(天下)，有生於無(天道)，

“不出戶、知天下”，只是這六個字就已經很難解釋了。 首先，什麼是“天”？似乎我們從來都不考慮“什麼是天”。 那我說“月亮在天上”，這句話我不能說這是一句錯話。 那麼我說“地球在天上”，這句話我不知道是對還是錯，為什麼？ 我們人類的理想是登上月球，當我們登上月球的時候，在月球上看地球，“地球是不是在天上？” 所以什麼是“天”，我們必須重新考慮，我們重新考慮出來的“天”的定義，才是道德經中提到的“天”。 我們不但對“天”沒有定義，我們對道德經中的“不”同樣沒有定義，我們想當然的把道德經中的“不”理解成英文的那個“NO”了，我理解的道德經中的“非”才是英文的NO”的意思，那麼，道德經中的“不”是什麼意思呢？我們需要從“我不能”這三個字來分析。 “我不能去太陽”和“我不能回家、我要在外面玩”這兩個“我不能”是不一樣的，一個是“我的內不”一個是“我的外不”。 “我的內不”和“我的外不”合在一起才是“不”。 把“內不”和“外不”合在一起的“不”開始工作了，才能“知天下”。 把“內不”和“外不”合在一起形成的“不”開始工作了，才能“見天道”

古之得道聖人，修煉至功德圓滿，陽神出殼，身外有身，心性常明，炯炯有神，慧光顯現，出現特異功能，現六通神境。

所以聖人不出戶可以知天下，不往窗戶外面看就能知道自然界春生夏長秋收冬藏的天道執行規律。

聖人重修道明德，不出戶用慧眼即可見天下無窮盡的事物。

凡俗之人，走遍天下，迷於身外之見，走的越遠，知道的反而越少。受外物之染的緣故。

所以聖人不必遠行，就可以知曉世間一切，聖人不用親自視察外界，就可以知道自然法則。

這個問題是《道德經》四十七章的問題。在本人〈非常詮釋巜老子》譯文中：

編目：普遍性和特殊性

原文“略。

解讀：道之理論“有無同一”規律辯證認識論，以及有無相生“過程論。概括為：“為無為”、無為無不為”。都是抽象之抽象，博大精深具有無所不包的普遍性。掲示了事物都具有其固有的規律性。浮在表層字面淺義看，你當然可以：“不出戶，知天下，

從我個人的看法來說，我選擇從兩種角度來評價，一種積極，一種消極。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

白話意思是說，足不出戶，靠推演就能知道天下事；不看窗外，就能知道日出日落，雲捲雲舒的執行道理。出門越遠的人，越能感覺到自己的知識太少。所以聖人不用出戶就能知道，不用看就能說出來，不用做就能成功。

積極方面來看:這句話體現的是老子的無為而治的哲學思想，萬事萬物都有自己的執行規律，所以我們不應該加以干涉，靠學習他們的規律來進行推算，就能知道過去未來。聖人之所以為聖人，就是做到了把規律掌握摸透，凡事都逃不了自己的推算。

對應到我們日常學習生活中，我們要認真學習事物的發展規律，總結吃透，把世界構築成一個充滿數字和運算的場景，有點像程式設計師的世界觀一樣。也只有這樣，我們才能做到老子的不出戶知天下的境界，才能運籌帷幄。大面如世界觀如此，那麼小面如上學也該如此，把書本上的知識讀厚再讀薄，應用一段時間後再回來減薄，直到找出共性和根本，才能舉一反三，萬變不離其宗，這才是學習的真諦。

消極方面來講，老子強調出門越遠，越能感到自己的無知，所以聖人是不會出門行動的，這一點我很不同意。現實中確實出門見識多了，越能感到自己的無知，但是就因為這個就困在一個小屋裡，門窗緊閉，做自己心裡的那個自認為的聖人，這樣的做法是不可取的。

對應現實生活，我們要多和外界接觸，增長見識，把知識用在實踐當中，由實踐來檢驗。這樣才能把自己讀薄的知識和世界規律聯絡在一起，培養自己的世界觀，當然實踐當中是不能破壞自然規律的。試想，道士在山上學成法術的時候，還要下山歷練呢！！！

所以辯證看待，才能窺得真理。

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，出自《道德經》第47章，“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，老子透過這段話，是要告訴我們聖人擁有比常人更加強大的認知能力。

人的認知能力極為有限

人的認知能力是極為有限的，這限制了人們對很多重要事物的認識。就《道德經》來說，正是受到了認知能力的限制，才致使我們無法去認識道。我們對道的種種認識，都只是我們根據既有知識透過推理而得出的。

道具有微、希、夷這三大特徵，而它們都超出了人的認知能力的範疇，這就導致我們無法獲得對道的直接、有效的認識。《道德經》第14章說，“視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。”

人的認知能力可以透過為道來提升的

人自身的認知能力，在不借助外在力量（比如更好的裝置）的前提下，是可以得到不斷提升的。

老子在《道德經》第54章用自身的經歷告訴我們，透過不斷的為道，在成為德者之後，認知能力會得到有效提高。“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”

在《道德經》第16章，老子再次以自身經歷強調了認知能力提升的事實，“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄，作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。”

聖人知天下見天道，不是推理而是直接的觀察

很多人，不管是古人還是現代人，都認為，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，說的聖人透過思考、推理來認識天道、天下。

河上公在《老子道德經章句》裡說，“聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。”“天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆出於己者。”複製、貼上，再改名，坐在家裡就知道了認識了整個世界，掌握了整個世界的動態。這種做法，跟鍵盤俠的做法如出一轍。看來鍵盤俠也是擁有悠久的歷史，並不是沒有文化底蘊的凡夫俗子。

老子的做法，顯然不是河上公所想象的那樣只是進行簡單的類比，因為老子對天地的認識，即使是在今天，我們藉助於先進而複雜的科學儀器，也只能得到相同的認識。

天地，也就是地球，在春秋時期，人們的認識是天圓地方。天是圓形的，像斗笠；地是方形的，像棋盤。天在上，而地在下；天在動，而地不動。今天，我們已經知道，地球是一個圓形的球體，不僅僅天是圓的，地也是圓的；地球懸浮在虛空之中，天在外而地在內；地球是運動的，在圍繞自身的軸處置的同時，也在圍繞太陽公轉。

老子對天地的認識，體現在《道德經》第5章，“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”

橐籥是鍊金作坊裡用來提升火焰溫度的一種工具，跟後來的風箱、現在的鼓風機，在功能上都是一樣的。正因為功能相同，很多人都把橐籥直接等同於風箱，而忽視了它們外形上了差異。

橐是用牛皮製成的橢圓形皮嚢，䈁則是經過橐壓縮之後的圓形管道。橐大而籥小。“天地之間，其猶橐籥與？”老子以橐籥來形容天地，是在告訴我們地球及其大氣層都是圓的。“虛而不屈”，圓形的地球漂浮在虛空之中，卻又不會掉下去。“動而愈出”，地球是運動的，既有自轉也有公轉，隨著運動還在不斷地往前衝出去。老子對天地的認識，是不是跟我們今天一樣？這樣的認識，是能夠坐在屋子裡冥思苦想出來的結果嗎？

為道才是根本

“不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。”作為聖人才擁有的能力，而老子所說的聖人，跟我們平常所說的聖人並不是一類人。春秋時期，人們通常把身居高位的人都稱作聖人。周天子是聖人，各諸侯國的國君也是聖人。這些人在《老子》都只能歸入禮者的範疇，距離聖人差了十萬八千里。

老子所說的聖人，是透過為道來達成的，距離道者只有一步之遙。老子所說的聖人，在我們所生活的世界裡並不存在，因此，他們所擁有的能力，以及實現這此能力的方式，我們都只能發揮自己的想象力去猜想。這些猜想，並沒有任何事實根據。與此耗費時間去做無謂的猜測，還不如靜下心來為道。

老子在《道德經》第5章告誡我們，“多聞數窮，不若守於中。”第40章也說，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

為道，才是讀了《道德經》之後的正途。只有透過為道，才能提高自己的認知能力，才能去認識更多的事物，才能逐漸解開自己的疑惑。正如都老子在《道德經》第40章引用建的話說的那樣，“明道如昧，進道如退，夷道如類。上德若谷······廣德若不足，建德若偷”。

出戶，知天下，用的是人心，去觀察，分析，得出天下的知識；不出戶，知天下，用的是道心，無為之心，無分別之心，集體無意識，得出天下的智慧。知識是天下的相用，智慧是天下的體。天道在心，不在窗外。

“不出戶，知天下”：即是說你足不出戶，

不出門，也可以知道天下的事。

“不窺牖，見天道”：窺作觀解，牖就是

窗子，窗牖。連起來說就是你即使眼睛

不觀察窗外，也可以見天道的。

人分三種，一種人叫生而知之，像孔子等偉人，范仲淹寫下岳陽樓記的不朽名篇時，他根本就沒去過岳陽樓，沒見過洞庭湖，二種人叫學而知之，大多數人皆此類，三種人叫不知也不學，那也沒辦法了，大家說對不？

與《道篇》第四章，第九章，第十一章，第十五章，第十八章，第二十章，第二十二章。第二十五章，第二十八章，第二十九章，第三十三章，第三十五章有直接相關。與第十六、二十六章也有關。不是一句話就能說明白說清楚！

覺悟"不智“與"不我“，超越自我，便可以做到超人的大智大慧。有大智慧的高人，不學而知，無為而成，不見而名。因此，不出戶而知天下。大智慧，不是讀萬卷書能讀出來的，也不是走萬里路可以找得到的。要靜下來，無為，不思，無意念，物我兩忘，才有可能開啟。要大智慧做什麼？為的是要認識無形大道，手握宇宙能量，以駕馭萬物，為人類謀幸福，實現大公大同大順社會理想。不是為私，不是好玩，不是顯躍自己，更不是稱霸世界。

只有瞭解了老子的“長古之善為士者，必微弱玄達，深不可志。”才能更好地理解本章的思想。

”道“衍生萬物而不干預的生長，但卻能執守萬物的生命。所以老子曰：不出戶，知天下。

人類透過對萬物的觀察，可以看到萬物的成長，感覺到那催生萬物發展的不可見力量。即使不接觸萬物，也可以知道萬物是處於不斷地發展變化之中，並以始用終棄為其命運。所以老子曰：不窺於牖，以知天道。

老子曰：言有君，事有宗！就是這個意思。

謝謝邀請ヽ(^0^)ﾉ大道至簡而言之！“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”這句話是一個倒裝句。解釋出來就是“天道不是靠偷師竊密或走後門能得來，而是靠自己深入探索，心領神會道之奧妙之所在，才能聞道的。”“聞道後，對於天下大事和大勢，坐在屋子裡，就能依據有關各方的作為合道與否，判斷出成敗與盛衰！”