悟性在哲學上沒有意義。悟性是用於修行，修道，修練。明心見性而言。什麼意1思呢。師父講了半天，弟子還沒明白過來，不知師父講的是什麼？那真叫沒有悟性啊！這就叫悟性。確如其份的。

我不想說什麼東西哲學，因為那是錯！說他們錯——那是因為他們都在"思"或"想"，表現的就是辨說。釋迦語"不可思議"、"不可說"，老子語"不可名"，吃瓜哪有思來想去地"爭辯"即"悟"嘞？不是扯淡是什麼？

悟——即"聞"或"洞察"！

宇宙各緯度真因為能正常執行，靠的是有序的規律，規律則是最初源頭確定，並給予能量控制實現地。能量的載體和外在體相則是光和音。各緯度均有它對應頻率的能量場域存在，也就有對應得光音存在，這種光音有的緯度人肉眼能看到，有的高維度光則人的肉眼肉耳是看不到也聽不到地。所以有觀音菩薩一說！

話說回正題，那"悟"是指啥呢？其實很簡單，它就是用我們的"心"去"看和聽"對應的宇宙維度音和光，這就是悟的真實內涵。

哪"心"又是什麼呢？——不說，吃瓜自悟。哈！

說說"性"為何物？吃瓜貌似人人都會得瑟得瑟祂，有的說得祂天花亂墜吡吡深邃，可就是沒讓人聽明白看清楚，你說煩不煩？

其實一句話就能說完祂，那就是

——我們內在靈魂之內的核心部件，猶如人的"細胞"。性不能再——分裂！

悟性——吃瓜能懂了奧？

聞內在之音和光，直至核心。

哈哈！不能說的我說了，不該說的我也說了！願天下眾生平安吉祥！

在中西方語境裡，悟性都強調的是直覺。哲學這個東西本質上是思辨玄學。它和直覺是天然衝突的。哲學就不需要悟性嗎？當然需要。但哲學這個東西更多的是邏輯或其他形式的思辨。因此從出發點上講，哲學與悟性天生就是對立的。東方的傳統，尤其是中國的禪宗和道家最強調悟性。這跟西方的直覺主義不一樣。西方的很多直覺主義更像腦筋急轉彎。

禪宗和道家認為悟性本質上和終極追求的那個“道”是一體不二的。中國的本體論往往講形式和本質是統一的，或者說更強調合二為一。西方的哲學思辨更強調形式和本質的兩分，或者說更強調一分為二。

從誕生到當下的語義指向，哲學這個詞都是西方概念。哲學與華人講的“道”不是一回事。雖說悟性這個詞在中西方語境裡的指向都差不多，但鑑於哲學與華人講的“道”在本質上的差異，悟性在中西方探討生命本質過程中扮演的角色全然不同。

悟性是心靈感知，靈感發現，感受感應。人的悟性基於大腦敏銳，意識清晰，聰明萌生。

從哲學態度而言，人的悟性出之大腦分辯能力，以亊物主觀為實質透明度的一種靈感發現，從中獲悉主觀見智，萌生睿智境界層次。悟性體現一個人的頭腦開竅以否，能見度透徹層，靈敏銳覺而得到悟性悉數。悟性有時也來於幻覺，從平常念想或所關注意念，注入大腦深層處留下記憶，然而不經意從幻覺靈感而出，得到一種聰明理解度。

從哲學意義而言，悟性不是空穴來風，不是憑空想象。悟性基於物質存在見證，透過本性聰明開竅，心靈感應而獲悉，是理性的見智，睿智的發揮，以主觀態度，科學角度，邏輯規律為準繩而觸發。

悟，從王陽明的心學來講，就是看見我心。

從佛教來說悟者即佛。人心本自足，何必外求之。所以古人修行的目的在於照見我心。禪宗也是這樣，活在當下就是禪宗修行的目標。

當你完全忘我時就照見我心，一切虛空。你就專心於當下所為。你的工作效率和生活質量會極大提高。但大多數人很難做到這一點，總是活在過去，為過去的得失耿耿於懷。從而情緒抑鬱甚至引發抑鬱症。要麼活在未來而焦慮，嚴重者引發焦慮症。

所以“悟”是一個人重要的智力因素。悟性好者，無論學什麼都很快，一點即通。我們常說某人悟性很好，這裡的悟就是開悟！也就是能夠專注於當下的事情，學習效率超高。腦子靈光，但這不僅僅是天生的。後天修行也十分重要。

所以要提高悟性，就要努力反省，內觀，達到照見吾心！就像佛教中人人即可為佛，王陽明心學中人本自足是一個道理。

修行就是修心，照見吾心！