義，說實話只要有正常心智的人都會懂，也許不好表達且不同角度會有不同的內容。問題的癥結不在這裡，而在於做到義會有什麼結果，這才是人們需要重視和思考的問題。比方說項羽鴻門宴是否是在講"義″？但結果呢？不但失去了江山還把命丟了，李世民如果講忠孝仁義恐怕貞觀之治也就不復存在。諸葛亮鞠躬盡萃智謀超群被隱忍詭詐自私無情的司馬懿拖死，背後的原因是什麼？仁義禮智信是好的品質，但古今中外歷史記載因仁義禮智信善良而成功的有幾人？我看也沒幾個人，反而因善良仁義而致屈辱迫害者俯捨皆是，這其中的緣由若何？這是人類應該探索的問題。一味地教人善良逼人仁義有意思嗎？使忠孝仁義善良能夠獲得豐富地物質和精神文明資源，才能使良知正能生生不息，而不是在忠孝仁義裡意淫而唱高調。

儘管儒家對義的解釋與道同，但儒家思想的義其實是指信仰。

孟子曰：生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。

“砍頭不要緊，只要主義真。”革命者豪氣沖天，是對捨生取義的真實演繹。

儒家的義符合義字本意。如果從造字的角度看，繁體字義從我從羊。我代表手舉著兵器的一種儀仗，進一步理解為高舉旗幟。是古代祭祀用品，也就是犧牲。合起來，為了信仰可以不惜犧牲。

最早提出義的是管仲“四維”說，一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。後來孔子總結儒家核心價值觀為：仁義禮智信。孟子則進一步豐富了義的含義。他認為信和果都必須以義為準則。大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。

《論語·里仁》的君子喻於義，小人喻於利一句，牽涉到君子、小人之別和義、利之辨，這在現實中也可看成人際交往或者選擇合夥人的一個判別標準。

君子求道同可以不為利共謀一事，小人用錢騙騙可以為你做事，沒錢就要壞你的事。

近君子遠小人。

當然，前提是自己不能是小人。。。。。。

“義”字按造字來說意思非常直白，繁體字的義就是上面一隻羊，下面一個我，就是我殺了一隻羊敬獻。我認為從字面上來說，有三層意思：

一是敬畏。祭祀是很神聖的，要敬畏和尊重神靈和祖先。

二是誠實。在神靈面前，要誠心誠意，不能自欺欺人。

三是仗義。為了理想和追求，不惜犧牲自己的利益。

三綱五常，是以前的事兒。現在真的要學習，恢復?是不是也來個皇帝啊?任何時代都有自己的文明，古代中國文明有的可以繼承，有的要揚棄，割掉，否則禍害無窮。

古人有一個說法，兒子不能比自己老子強超越他！?大家怎麼看?所謂恢復禮治者以為呢？

“義”即“義”：從字形不難看出，，即我是羔羊。《後漢書·王渙傳》：“故洛陽令王渙，秉清修之節，蹈羔羊之義。”舊時指為人或為官清白，有節操。義的繁體字是由上下兩個部分組成的，上面是個羊字，下面是個我字。羊是食草動物，生性善良，性格溫順，無私地為人貢獻毛、皮、奶、肉。我應當向羊學習，和羊一樣。這就是義的本義。

孔子著重講仁，孟子著重講義，仁者心中愛人，義者行為利人，從內心發展到了行動。義是對仁發於內而形於外的必要補充。

　　利人，是義的本質的體現，是一種高尚的精神境界，是一種令人崇敬的行為。

　　利人，和大義的距離很小了。

利人。就是對他人（包括一切人）都好。這也沒有錯。它的底線是遇事顧及他人，起碼不傷害他人，不損害他人的利益。“己所不欲，勿施於人。”不要把自己不願意的事情加到別人的頭上，要“與人為善”。這是自古以來人們不能不公認的做人的準則。

在那些年有多少人靠出賣靈魂，出賣朋友，甚至出賣親人，以博的自己的一官半職，或者是求的自己的生存，那些人是有義嗎？

孔子在衛國得不到重用，就打算西去晉國想見一見趙簡子。到了黃河岸邊，聽到竇鳴犢、舜華被殺的訊息。於是面對著黃河慨嘆道：“浩蕩的黃河是如此壯闊盛大，我卻不能渡過黃河西去，這大概是命運的安排吧！”子貢趕忙上前問道：“請問老師，這話是什麼意思（您不是打算渡河去晉國嗎？又何出此言呢）？”

孔子說：“竇鳴犢、舜華都是晉國有才德的大夫。趙簡子未曾得志的時候，是追隨他們二人才得以從政的；他得志了，卻殺害有才德的前輩。我聽說，剖腹取胎殺害幼獸，麒麟就不會出現在郊野了；竭澤而漁，蛟龍就不再調合陰陽、興雲致雨了；覆巢毀卵，鳳凰是不可能翩翩而來的。為什麼呢？君子最痛心疾首的就是殘害自己同類的行為。鳥獸尚且知道躲避不義的行徑，何況我孔丘呢！”於是掉頭去了陬鄉，創作了一曲《陬操》來哀悼竇鳴犢、舜華二位賢人。

天生萬物，同類之間的競爭與不同種類之間的相殺相食有的時候會非常的慘烈、甚至血腥殘酷——所謂“物競天擇，適者生存”，這是天道使然。萬物概莫能外。

然而，能夠發動戰爭大規模屠殺、殘害同類，傷及無辜、草菅人命的只有人類。

父子反目、手足相殘、同室操戈、兄弟鬩牆的只有人類——“無情最是帝王家”，帝王之家無疑是這一方面最傑出的代表。民間呢，五十步笑百步也好，一百步笑五十步也罷，本質上是相去不遠的。

魏武侯泛舟黃河，興奮感嘆:“黃河天塹真是個無價之寶啊，可以阻擋強敵的來犯入侵！”吳起對他說:“您要是不修德的話，這條船上的人都有可能是敵國啊！”——敵人很可能就在身邊:兄弟、臣子、子孫，甚至於馬伕、廚子、船家都可以輕易地要了你的命:如果你傷害他們很深的話，如果他們覬覦你的權位財富的話，如果你的“德”不配你的位、不足以保全你自己的話，這一切都是非常可能的。無法逾越的天塹、險要難攻的關隘哪裡能防得住這些呢？

德也好，義也罷。說到底就是要想自己安生、不受侵害，應該要讓同類也可以安生、不受殘害——就是要營造一個安寧舒適、和睦相處的、可以惠及每一個人的大環境。惠及同類、澤被他人，自己也是受益者。

這就是“義”。

反過來，如果人人都只是為了自己可以毫無顧忌的傷害他人、手上沾滿了同類的鮮血，嗜殺成性的話怎麼能夠得到安生？肆無忌憚殘害同類，必然會人人自危，大環境惡劣勢必讓每個人都提心吊膽、戰戰兢兢的。

不傷害同類，不被同類所傷害，阻止同類之間的相互傷害並且彼此之間可以相互扶助、友善和睦——禁止恃強凌弱、給予弱小者以保護。

這就是“義”。

“故人不獨親其親，不獨子其子，”不只是把自己與自己的親人親族當成平等相待的人，不只是把自己的後代當成培養、撫育的物件，“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。”要讓各種各樣的人都有均等的機會，都可以體面的、有尊嚴的活在這個世界上。

這就是“義”。

荀巨伯千里迢迢去探望住在邊境附近的朋友——因為這個朋友病了，剛到那裡正好碰上外族敵寇前來攻打這座城池，朋友很感動荀巨伯不遠千里來探視自己。可是強敵攻城，危在旦夕啊！他勸巨伯立即離開躲避戰火，說：“我本來就是個要死的人了，很感謝您來看我。只是現在情勢危急，您沒有必要冒險待在這兒做無謂的犧牲。趕緊離開這兒逃命去吧!”

荀巨伯說：“我是專門來看望您的，您卻要我離開，敗壞道義而求得活命，這豈是我荀巨伯該乾的事！”堅決不肯離開。

敵寇進了城，很驚訝荀巨伯竟然敢待在城裡，就問他：“我們大軍一到，全城的人都跑光了，你是什麼人，敢獨自留下來？”

巨伯回答道：“我的朋友生了病，我不忍心丟下他一個人，如果你們非要殺他，我願意用我的命來抵換。”

敵寇聽後大為震動，他們相互竊議道：“咱們是些毫無道義之人，侵入的卻是講道義的地方。”於是就撤軍而回了，整個城市也因此得以保全。

大難臨頭，為了保護同類、弱者，從容面對死亡的威脅而毫無遲疑、懼意——除了親生父母，只有“義”士才會如此吧！而即便是貪心不足的強盜、殺人不眨眼的魔頭也希望在自己虛弱不堪、孤苦無依的時候可以得到別人的呵護與關愛——所以，這些嗜殺成性、心狠手辣的人物才會被震撼，而退卻、停止暴行。

這就是“義”。

“義”為儒家所注重、所推崇，但不應該是儒家所首倡的——早在儒家還沒有誕生的遠古時代，“義”就已經存在了。

“《鹿鳴》興於獸，而君子大之，取其得食而相呼也。”——“呦呦鹿鳴”這首詩取自於野生的鹿群，君子極為欣賞、大力弘揚它的原因就在於鹿兒們找到食物時互相召喚同伴來吃啊。

獸類尚且能夠如此，何況是萬物之靈長的人類呢？——早在文明肇始之前，“義”就儼然在世了。