謝謝邀請。真的儒學就是一門謀生的技能，與木匠本質沒有區別。只是它的教材是如何治理國家，也就是如何掌握生產資料，生活資料，公共財富的管理與分配。因此就被吹捧。自從元明上升為官方哲學，就失去了學術功能，只剩吹捧執政者的功能了。這樣一門以自然經濟為基礎的哲學，並沒有像基督教那樣經過近代的較徹底的改造，使其適應市場經濟下的近代文明，更與馬克思主義有較大沖突。只有原教旨主義的儒學才談得上重民本，對當今社會有些許用途。

蒙牛乳業前董事牛根生對儒，釋，道，三教的中心思想曾作過精闢的總結。儒是拿得起，釋是放得下，道是想得開。講的好耐人玩味！

對權威特別是″絕對權威"的膜拜和追求，是巫儒之術的核心和靈魂。巫儒老大，自孔二、孟軻到朱熹、王B安，無不是權欲入髓的權利崇拜狂，是被權欲熬煉的寢食難安，如痴如狂，做夢都想當官，當大官的"官迷"！

巫儒對權力和權利的崇拜和追求，達到了登峰造極，極端瘋狂的地步！

然而，巫儒們對權力的追求，又特別邪性，帶有某種以″權″為圖騰的邪教性質。

表面上看，巫儒們主張"君權神授，臣權君授，民權上授"，搞"君君，臣臣，父父，子子"，″畏天命，畏大人，畏聖人之言"那一套，把王權抬到至高無上的地步，但本質上，巫儒們個個都是野心家，陰謀家，它們的最高目標就是:″治國、平天下"一一也就是自己當王，當皇上！

因為儒從巫出，儒的本能就是巫蠱之術。你想想看:

君權神授，天命至上，而"神，天命"這玩藝對普通人，老實人而言都是玄之又玄，虛無縹緲，萬思不解，想破腦袋都說不清的東西。凡人都搞不懂，連君王自己也搞不通，要想知道″天命"，″神授"，只能問別人。問誰？

問巫儒啊！它們就是解神授，釋天命的專家，專門靠替天行道，代天立言，也就是以裝神弄鬼糊弄人為業的一群。

所以，巫儒們君權神授，最高權利來自天命的主張，表面抬舉了君王，把君王捧到五迷三道，暈暈乎乎的勝境，但實際弄權的卻是巫儒之徒！

因為天命，神授是啥玩藝，只有巫儒之徒才"知道"，君王想搞清自己的天命，神授，最終還是巫儒們說了算！

於是，權炳，最終還是握在巫儒手裡。

總之，內王外聖一一內王為真，外聖做飾，這才是真正的巫儒之術。

篡國奪權一一透過裝神弄玄的巫蠱之術，不擇手段地謀取巔峰權利，是一切巫儒之徒內心深處最真實的想法！

仁：儒學核心，利人利己

人是社會動物，不能離群索居。與他人相處，只有和睦，和諧，才溫暖，幸福，活著才有意思，才有奔頭，實現的唯一途徑是“仁”。孔子因“仁”而成聖人。

仁，由“人”和“二”組成。人：撇捺相撐，站立為人；利人利己，互利為本。二： 兩人，即大人和小人，即所有人，全世界的人一分為二，不是大人就是小人。因此，人人遵循利人利己謂之仁。

大人，即父母，老師，領導。小人 ，即子女，學生，群眾。任何人不是大人，就是小人。或者既是大人——對子女而言；又是小人——對父母而言。

小人，以自立自強為目標，小人靠大人而成長。小人利己利人，小人利己即利人——孩子誕生，健康成長，自立自強，給父母發自內心的愉悅、自豪和成就感，無與倫比。學生品學兼優，證明老師優秀。老百姓安居樂業，證明為官一任，造福一方。

大人，以奉獻愛人為義務，大人借小人而永生。大人利人利己，大人利人即利己——呵護、栽培小人，讓小人自立自強，才能彰顯大人價值，千古流芳。小大一體，利人利己。一榮俱榮，一損俱損。

由此可知，仁（利人利己）是做人大道，是和睦相處的根本原則。作名詞為大人小人，作動詞為利人利己，引申義為成功——做到利人利己，即做人成功。

人與人，國與國本質上都是利益、命運共同體，人不能損人利己。利人利己，是全人類永恆真理，是人類獲得安寧、祥和、幸福、快樂的唯一康莊大道。

應該是封建社會和剝削階級制定，不一定是孔子的儒家思想，沉澱幾千年的封建王朝和剝削者須要奴役眾生，就是現代的有錢人說句話屁話也是香的當真理，民間老百姓窮人經歷再多即使有文化見證了許多人和事，說的再真理也是屁話。掠奪者為了自己利益整天吹牛逼，還會見風使舵。特別是七十以上的老人，總是說;天註定的我們就是這樣的苦命人。教育後代三從四德等等等。

儒家思想本質就是：為人處世 待人接物側重於禮儀禮貌的一種方法。與哲學 與羅輯思維與科學與勞動與生產力沒有一毛錢的關係。

真實與否，放一邊。因為“真實”一詞在這裡意義不大，只要不扭曲，不曲解就不算不真實。儒家思想，從孔孟，經程朱到如今很難說他們的意義一樣，儘管都是儒家思想。

這種思想是一種人與人的思想，這是它的主題。其他東西都是付麗在這種思想上的。這和老莊完全不同，因為一開始它們的主題就不同。在我看來，對於老莊思想來說，人與人之間的思想是付麗在別的東西上的，也就是老子的“道”。所以我們不能一概而論，因為它們的思想背景不同，“道”與“道”，千差萬別。並不是所有學說都研究人與人，儘管都與人有關，就像康德所說，一切知識都從經驗開始，但並不是所有認識都從經驗發源。我們甚至不能把它純粹的看作倫理學。儒家思想威力巨大，統御華夏幾千年，我們甚至說“餘毒至今”。為什麼？難道就是通常所說的，統治階級在讓這種思想發揮威力，因為這種思想最能愚民？我認為這完全是淺薄的說法。如果一種思想自身不具備前所未有，一往無前的威力，那麼它在誰手裡都不是趁手的武器。武器本身蘊含巨大能量，至於能不能得到利用，另當別論。必須接受現實：儒家思想威力無窮！我們信仰這種思想嗎？不，我們不信仰。任何一種思想都不會啟發人的信仰。任何一種思想都不具備做偶像的潛質，儘管從某方面來說，思想也是存在物。偶像有一個特質，就是必須脫離我們自身，而又不太完全。這句話，有點讓人不明瞭，但也只能限於這樣說了。一塊石頭，不會成為偶像，一朵花也不能，但一個人也許能，一個神也許能。從某方面說，華人無信仰，並不為過。我們不信仰，但是儒家思想像無聲無息的細雨，已經滲透進血液裡，不一定能清楚的感覺到。

我們說，儒家思想是人與人的思想，如果願意，說處世之道也行。這很容易看到，無論是《論語》，《禮記》還是《中庸》之類，從一種整個的氛圍都能讓人嗅到那股氣味。首先我們不要看這種思想從何而來，儘管這也重要，因為只要是傳承都有歷史痕跡。不要看到孔子說“述而不作，信而好古”就說孔子因循守舊。果真如此，孔子只須把周禮之類的照章抄一遍就好了，何須孔子喋喋不休。有人也許會說，那是因為周禮式微，人們已經漸漸把它丟棄了。所以孔子才教導之類的。問題就在教導上，如果孔子只是照搬，沒有自己的闡述和引發，那麼也就沒有儒學。所以即便要批判，我們也得找到切入點，找到這種思想的要害。既不能耽於這種思想，讓它把我們俘獲，毫無反抗之力，又要深入這種思想。我們對於這種思想，首先要問，在人身上它看到了什麼？為什麼它會看到這些？對於它看到的東西它是如何闡述的？它是如何構建和維繫這個架構的？……還有最主要的，始終在這種思想裡迴盪的，這種思想的根基是什麼，在哪裡？我僅限於提示最後一個問題一點，因為篇幅太長，我又懶。――我認為是“時間”。我們聽聽論語裡的話：述而不作，信而好古。慎終追遠。三年無改於父之道，可謂孝矣。……等等等等。無論是明顯的還是不明顯的，都是在圍繞著闡述。而往往這也是都說它守舊的緣故，但是這並沒有完全切中要害。這種思想不會追溯到鬼怪神，所以孔子才會有不語怪力亂神。它在尋根，尋找根據，尋找立足之地，它不想讓人漂浮在空中，像存在主義思想一樣浮在半空。它想把人牢牢維繫起來，讓人有在家的感覺。就是這種“信而好古”，讓我們知道我們有根。我們的家就在這裡。這就是它的威力所在。幾千年歷史之所以分分合合，但神韻不散，就是這個根牢牢的套在人脖子上。要知道，它並不特別反對改變，不反對人走向未來。孔子一句，後生可畏，可見一般。它只是讓你知道無論你走到哪兒，你的根還在原來的地方。

好了，不在寫了。具體的別的問題自行思考吧。

我認為，真實的儒家思想，就在

《論語》開篇學而裡。

1.學而時習之，不亦說乎!

透過學習而擁有偉大的思想，與

萬物和諧共生的理念。

這是世界觀。

2.有朋自遠方來，不亦樂乎!

偉大的思想，感召一群偉大的靈魂，聚集在一起，建立聖王的事業，惠澤天下蒼生。

這是價值觀。

3.人不知而不慍，不亦君子乎!

有了偉大的思想，建立了聖王的功

業，但面對無垠的宇宙，坦承自己

的渺小和無知，始終保持謙卑的態

度，開放的心胸，學習，學習，再

學習，永做謙卑的學習者。

這是人生觀。

4.統而言之，儒家思想包含了:

a.天人合一的世界觀。

b.惠澤天下的價值觀。

c.謙虛好學的人生觀。

立德，立功，立言，永做謙卑的學

習者，是真實的儒家思想。