華人崇拜祖先，西方人膜拜上帝；中國是泛神論，西方是一神論。所以中國走物質和多元化，西方走向精神和獨裁。這是文化底蘊造成了，俗話祖先留下的印記，你跳脫不掉的。

中西方文化差異：

1、中國集體主義，西方個人主義。從價值取向看,西方人注重以自我為中心,重個人、重競爭；華人注重群體、社會、和諧。

2、中國實用主義，西方有系統闡述哲學的傳統。從思維方式上看，西方人注重思辯理性分析實證，剖析整體再加以綜合；華人注重直觀、整體、經驗。在西方哲人看來，只有思辯性的東西才是最真實、最完善、最美好的。

3、華人形象思維，西方人邏輯思維。

4、從社會關係上看，西方人平等意識比較強，華人等級觀念比較強。

5、中國重倫理，西方重宗教。

中國崇尚道德與禮義，

西方講究自私和霸道。

美國在科學發展和貿易往來中，實行自私的美國優生原則，特朗普桃起了對中國的貿易戰，野蠻打壓中國華為企業的科學高階產業，妄想控制華為5G高階科學技術的發展。對美國進口的中國商品加徵百分之二十五的關稅，損人害己。

美國以莫須有的藉口武裝入侵伊拉克、利比亞兩個完全主權國家，使這兩個國家的人民生活從天堂跌入地獄。

中國主張大國、小國一律平等對待，在國家關係中，實行平等協商、互利雙贏。

曾祖父一中國

小小孫一美國

隱形富豪一中國

落魄土豪一美國

霞光普照大地一中國

山火禍害弱小一美國

太陽普照大地一中國

山火禍害弱小一美國

我少說點，如下:

(華人，喝茶水。西方種，喝咖啡。)

(華人吃飯用筷子。西方人吃飯用叉子。)

(我們說中國話，他們講外國語，)

(我們敬祖宗，他們信鬼神，)

中西方文化差異就是“面子”文化的差異。

中國的“面子”作為儒家傳統文化精華的一部分, 其豐富內涵不僅深入到了中國自古以來社會生活的各個層面, 還體現了中華文化中具有深層意象的社會心理。魯迅先生在《說面子》一文中提到:“面子是中國精神的綱領。”在中國, 予人面子, 就是尊重其人格;掃人面子, 就是讓人尊嚴掃地。現代著名學者林語堂先生曾在《華人》一書中指出, 面子是“抽象而不可捉摸的, 但卻是華人調節社會交往的最細膩的標準”。這在一定程度上體現出面子具有社會性的特點。

華人講究人情, 會常把“面子”一詞掛在嘴邊, 這往往關乎個人的形象、尊嚴與榮譽, 因此它也是用來解釋和協調人際交往中人們需要遵循的一條行為準則。在中國的交際文化中, 不僅是對己, 對待他人時往往還要更加講究“賞面子”“留面子”“掙面子”等等, 儘量避免“丟臉”“失面子”。

西方人眼中的“面子”則強調以個人為中心, 也就是注重人的獨立發展, 推許個人發展的榮譽成果。美國知名社會學家爾文·戈夫曼在上世紀50年代末提出了一套著名的面子行為理論, 全面論述了“面子 (face) ”的概念, 即面子是一種儀式化了的社會互動行為。換句話說, 社會人之間的互動行為需要依靠一定的準則才能夠得以正常的執行, 面子代表的正是符合特定社會規範的個人行為, 以及個體依靠對面子概念的理解和應用所得到的社會支援。

1978年, 英國語言學家布朗和列文森又對面子問題進行了更進一步地探討, 在戈夫曼提出的“面子”概念基礎上深度拓展了它的概念, 稱面子為“每一個社會成員意欲為自己樹立的一種公眾自我形象, 透過與他人的交際, 這種形象可以被損害、保持或增強”。這種觀點強調, 個體在人際交往過程中, 要學會設身處地考慮對方的感受、顧及對方的面子, 並能夠為了給予對方足夠的臉面而採取相應的行動策略, 這些都是保證人際交往合作順暢的重要前提。

積極面子是指個體渴望正面的自身形象、性格或觀點意見等受到他人的認可與稱讚, 相較於西方人, 華人對自己或他人積極面子的維護更為明顯, 他們十分重視自身的被認可度以及對他人行為表現出來的讚揚。消極面子則是指個體不願受到他人的干預與制約或是不希望自身觀點受到反駁的心理活動, 西方文化便是傾向於對個人或集體消極面子的維護。無論是積極面子還是消極面子, 都是我們在交際過程中需要考慮和注意的問題。

總的來說, 西方的“面子”文化側重點在於個人, 強調的是個人願望的實現和個人思想行動的自由, 它背後所反映的是西方以個人為中心的社會文化及價值觀。

1.西方：非此即彼，非友即敵，非白即黑，非我族類即為我敵，骨子裡是兇殘的攻擊侵略性的二維世界觀。豎立個人主義。

2.東方：一生二，二生三，三生萬物相生相助萬物共育，白色與黑色之間還有灰色，非我族類亦可共生，天地人大包容性的三維世界觀。豎立集體主義。

從本質上看，東方屬於整體文化，而西方是個體文化。

中西方文化的差異具體表現在思維方式、價值取向、倫理道德等各個方面。

中國傳統的思維方式，不是透過歸納推理，演繹推導，而是基於事實，憑藉已有的經驗和知識，對客觀事物的本質及其規律性加以識別、理解和進行整體判斷。

西方人注重思辯理性分析實證，透過歸納推理，演繹推導再加以綜合；

價值取向方面，華人注重群體、社會、和諧。 華人的價值觀，強調群體意識，社會意識，西方人注重以自我為中心，重個人、重競爭；

華人注重謙虛謹慎，不偏不倚，注重家庭和家族。 西方人注重個人放任，創新發展，張揚榮譽；家庭觀念比較淡漠。

中西方文差異比較明顯，文化是一種社會現象，文化是我們長期創造形成的精神產物，同時文化是民族傳統習俗，價值觀念等，中西方文化存在許多差異，其中包括價值觀與道德標準的差異，社會習俗的差異等。

我認為了解中西方文化差異是很有必要的，在如今社會，文化是一個國家綜合國力其中構成，先進的文化促進社會經濟的發展，從而取長補短、推動文化發展顯得很重要，中國擁有上下五千年的歷史過程，其中儒家思想文化佔據著統治地位，對我社會產生了極其深遠的影響。

儒家思想中“為人處世，接人待物，舉止言談”描述具體，不允許把個人利益凌駕於群體利益之上，而西方國家的文化思想是人文主義，即崇尚個人為中心，個人主義至上，竭力表現自我，所以西方文化體現了個體，崇尚個人價值凌駕於群體利益之上。

西方文化崇尚獨立自主，自強自立，其次飲食觀念不同，西方文化重視科學，講求營養，所以西方人多生吃蔬菜，比如西紅柿、黃瓜、生菜生吃、洋蔥、綠菜花等，中國的飲食文化注重加工過程，比如熱油炸和長時間煮，這些會使菜餚的營養成分被破壞。

西方飲食比較理性、講求科學的飲食觀念，中國飲食目的除了充飢，同時還要求對口感的渴望，能帶來身心的愉悅。

如果硬要用一句話來形容中西文化差異,我想了好久,我覺得最有概括性的一句話就是：“歐洲人信仰的是上帝，華人信仰的是上司。”這句話不是什麼名人名言，是我反覆思考得出的。

如果細細羅列出來，從文化層面上來說：

一，信仰比較：

西方人的信仰，是一神教。華人的信仰比較雜，基本上是多神宗教。

歐洲人的基督教、猶太教都是一神教，上帝主宰之神，他創了世界、主宰世界、無所不在、無所不能、無形無象。而我們華人的神是多元的有玉皇大帝、太上老君、如來佛祖等等。一神教與多神教的根本不同在於：一神教的宇宙是主神創造的；而多神教的宇宙是原生的“道”，神祉也還是“道”的產物。

二、哲學與思維方式比較：

西方人的哲學和思維方式是把事物打碎來看；而我們華人的哲學是站在宇宙宏觀統統地去看，去領悟。

西方人重分析實證，然後再透過思辯，剖析再加以綜合得出結論；在西方哲學家，一般都許歡把事物掰碎，再從中理出結論。所以“分析學”、“邏輯學”在西方比較流行。

中國傳統哲學，好象是先從宏觀上領悟出一個“道”，再透過例項來認證。如果拿現代科學中來比較的話，中國的哲更象是愛因斯坦相對論式的思維方式。而西方人的思維方式更象是量子力學的思維方式。

三、社會價值取向比較：

西方重個人，華人重整體。比如對國家的概念，西方人的基礎是社會契約論；華人的基礎是家國天下。

西方人注重個人、自我，西方人認為，個人是人類社會的基點，個人高於社會整體。他們提倡個性自由，自我表現，自我價值。

華人注重社會、和諧。 華人的價值觀認為個人利益服從於社會整體利益，只有整個社會得到發展，個人才能得到最大利益。

四、倫理道德取向比較：

西方人注重個性放任，重創新發展，重個人榮譽；重視個人奮鬥，家庭觀念比較淡漠。重視給青年人發展的自由，和獨立生活的能力。

華人注重為人低調。 在個人獲得成就時，要注重這些都是大家的功勞，特別是在領導的指導下完成的。在家庭中，各成員互相依賴，但不利於青年人獨立性的養成。

五、行為規範取向比較：

西方人重法律規範，這些都是以個人權利為基礎的，法律是調節才與人之間的矛盾的主要工具。

華人重人際，重道德。除了法律外，更傾向於道德調節人們的行為和關係。

華人在看待人的時候，是傾向於把人看作為社會的一分子；而西方人則強調個人主體。

當然，中西方文化差異還表現在很多地方，比如吃穿住行等等方面，朋友們還可以找出很多來，也真不是一句話說得清楚。