人生存著。人為什麼要生存？人為誰生存？人應該怎樣生存？這些根本性問題卻是是而非、十分模糊。而人的問題除了問自己，別處沒有答案。人問自己，答案則既混亂又荒唐：＂人為財死，鳥為食亡＂；＂人過留名，雁過留聲＂；＂人無信仰，死不足惜＂；＂人不為己，天誅地滅＂……於是，人活著為什麼？人各自為之。有貪財逐色奴，有捨命求義君，有伏地信徒，有遍地搵食人……只有一個觀念大眾普遍認同：人為自己活著。

  自己為自己活著，人為生存而生存。這樣的結論讓迷惑更深：既然人人必死，又為什麼要活著？因為活著很不容易，才要不容易地活著？因為必死無疑，所以要努力去活？活著沒有意義，死去更無意義？活著就是為了逃避必然的死亡？……這些人生邏輯普遍存在於人，使人的生存盲目性成為必然，使人生觀成為隨機的、暫時的、可變的、權宜的認識。無論人的智慧能力怎樣發展，無論人創造出怎樣的事實奇蹟，人還是不明白這樣的發展最終是為了什麼？

  人沒有活著的目的，活著就充滿了完全的不確定性，任何形態的生存都可能佔有人短促的一生。所以，無奈的人生百態就是這樣的產物。人盲目地活著，生命沒有可靠的執行向度，這不但極大地浪費了生命與物質資源，更使生命迴圈處於不斷惡劣的生存狀態。這種無效生存，後果不但歸於人自身，承受的還有整個世界。

  人為什麼找不到自身生存以及所有生命生存的目的和意義，是生命本能的求存模式誤導了人對存在的總體認識，人一直把生命執行所需要的物質和人所感知的所有事物看作先於生命的自然存在，生命存在是物質自然界中偶然的、僥倖的、很可能徹底消失的事件，所以，生存就是在物質之間和生命與生命之間競爭，這種競爭的生存是後天的、短暫的與物質自然存在無關的偶發性事件。人雖然進化出極高的智慧，但仍不可能完全清楚物質的來由，更不可能清楚生命與人存在的價值與意義。生命與人的存在沒有必然性，當然，結論自然是：人的生存對於自然世界沒有實質意義，人只能實現自我意義。因此，不是人為誰生存？而是人和生命可以不存在，或者不應該存在，因為物質世界沒有生命的煩擾，完全可能存在得更平靜、更穩定和更長久，就如宇宙間其他星體一樣。這就是生命生存無意義的認識來源，這就是衡量生命與人在地球上生存價值認識的邏輯基礎。這一來，人怎麼生存，生存得如何混亂不堪、如何肆意妄為都是有理由的，因為沒有一條理由支援生命與人的必然存在，人的生存必然或應該是什麼樣。

  至今未能確定人類的生存屬性，這無疑是人的悲哀：不知道為誰生存卻還要艱難地生存，知道艱難的生存毫無意義卻別無選擇，這樣的生存立場和生存出發點能造就理想的生存狀態嗎？因為懼怕死亡而無奈存活的人生能理性地長久地迴圈存續嗎？

  不是不可以，只是人未曾這樣認識——生存的本來不是這樣的，生命競爭生存的邏輯模式只是表象和錯覺，事物、生命、人的存在是另一種根本關係，這種關係全然不同於人原有的世界觀、人生觀和價值觀，這種關係明確了人生存的必然性和必然意義，人就為這種關係的存在而生存，人就該為這種關係的存在作出貢獻並在其中求取可能的一生。

  所以結論是：人必須也必然為＂感知世界＂而存在，這才是生命與人生存的真正目的與意義。

因為人世間還有美好，不想死，

因為塵世中尚有牽掛，不能死，

因為這一生責任未了，不敢死，

對未來和美好的期許，紅塵中難捨的牽掛，有生以來無可推卸的責任，這些告訴我們，你必須活著。

本來不計劃回答非珠寶類的問題。但是看到這個問題，忍不住說兩句。

不知道提問者基於什麼原因問的這個問題，希望你能好好珍惜自己來之不易的生命。

這個問題不同的範疇（哲學和宗教）回答起來是不一樣的。

首先告訴你，從哲學範疇講人活著本來就沒有為什麼，只是在活著而已，但是活著就產生了意義。比如你一出生，對你父母來講就是他們生命的延續，就是他們的喜悅他們的希望和愛的寄託。這就是你最初的意義。當慢慢長大了，你的生命就慢慢的開始影響更多的人，比如同學，朋友，和同事、對於不同的人來講你的生命意義是不同的。比如你幫同學進步，也許沒有你他不能考上好的大學。這就是你的意義，如果你騙了一個人，也許別人因為你的行為再也不敢相信任何人，這也是你的意義。所以說你的意義是你自己的行為決定的。

當然我們可以選擇或者改變自己的生命意義。比如我決定要用我的生命去保護環境或者去弘揚傳統文化或者去傳承某項技藝，當我們去全心全意去做的時候，我們所做的這件事情就是我們的意義。當然我們也可以選擇把自己的生命貢獻給破壞世界和平，這也是一種意義，只不過對於世界來講是負面的。另外，當自己決定了自己的生命用來做什麼的時候，錢就不會再主導我們的生活或者生命了，錢就變成了我們做事情的工具。錢的意義本來就是工具，只是我們的貪心讓錢財變成了我們生命的枷鎖。

從宗教來講，我只對佛教比較熟悉，佛教裡面的人只是生命的一個階段，根據是根據業力和修行不斷輪迴的，我們今生能做人是很難得的，因為我們的生命和花花草草，甚至動物本無差別，今生能成人是因為累生累世的福報和修行得來的。因為只有人可以直接修行成佛，所以人身對於我們來講是極為珍貴的。如果我們今生作惡、造業那來生可能會從人道投胎成為畜生道。如果從畜生道再修成人就很難了。所以修行的人就是透過修行脫離輪迴證果成佛。

人為什麼可以修成佛，這裡就是你第二個問題的答案。我們可以簡單理解成：人本來是一股能量流，這和佛的能量流是同一種，所以人和佛本來無區別，只是因為我們的業力導致看不清我們的本質活著真面目。心理學透過催眠可以讓人進入潛意識，在潛意識中其實有很多不容易解釋的現象。佛教的禪宗透過做禪其實就是進入自己的潛意識，再透過一系列的方法最終可以進入阿賴耶識裡，那裡有我們累生累世的記憶。相信的人就想修行，修行人自然相信，不信的人抱著懷疑的妄想自然也修不入門。

基督教和佛教對生命的解釋是很不同的，基督徒覺得我們活著是為了神，我們做什麼都是神給安排好的。我們都是神的子女。我和基督徒交流的時候發現基督教裡似乎沒有很多修行方面的內容。基督徒不認為自己透過修行可以成為神，這和佛教是完全不同的。佛教的基礎就是我們一切的修行都是為了成佛。

說了很多，人為什麼要活著，一百個人會有一百個結果。每個人都有自己的理由也會活出自己的意義。只是有的人活的能量高又的能量低，有的對社會有益，有的對社會無益。我們為什麼活要問自己，想活成什麼樣的人，要考自己。所以生命掌握在我們自己手中。不管您是有神論還是無神論，我們的生命來之不易，做一些自己喜歡又對社會有益的事情，讓自己活的有所不同。

人何處而來？又何處而去？人為什麼要活著？生命的意義何在？

這是一道人類社會一直在追問的終極問題，難到了不知多少思想家、哲學家和宗教大師。

因為個體的生命只有一次，不能重來。

一開始，猿進化為人屬，進而進化為智人，在守獵採集時期的“人”我相信是不會發出這種追問的，因為活下來的唯一理由，就是為了生存和繁衍，尋找食物、躲避猛獸、遷徙流浪、殺死對手、交配等等，都是為了活下去，這和其它動物沒有任何二樣，那時候的“人”處死身邊的某個人唯一的理由就是這個人已經是多餘的，“人”除了對大自然的恐懼，是沒有絕望、懷疑、怨恨等個人情緒的，沒有人因為厭世覺得活著沒有意義而產生自殺行為。

源於恐懼的這種意識成為人類生存的DNA，也就是說成為人類對生命思考的最底層想法。

等到1.2萬年前左右，人類開始馴化動植物，農業革命後有了多餘的糧食，可以養活一部分不用從事體力勞動的人的時候，有了貧富差距，有了語言文字，人類開始有了更多的主動意識，便開始對環境和生存本身產生疑惑和思考，於是便開始講故事來解釋一切，產生了神話和宗教。

所有的神話和宗教的本質都是在解釋這一終極問題。

在泛神時代，每個族群、村落都擁有自己的神，或是一座山、一棵樹、一塊石頭、一條河，或是老虎、獅子、牛等動物，人為什麼生、做什麼，都是遵從神的意思。比如中國神話的女媧補天造人，古希臘神話中的普羅米修斯造人，古埃及神話中的阿圖姆用眼淚造人等等，人的“意義”是神賦予的。

在宗教盛行的時代，不同的宗教提出了不同的答案，基督教告訴你人類是上帝的羔羊，你的生老病死都是上帝的旨意；佛教告訴你活著是為了來世輪迴，修行去掉各種慾望才是有“意義”的；伊斯蘭教告訴你活著是為了獻身安拉真主等等。在有了民族國家之後，統治者告訴你活著是為了國家、民族的榮譽，你只有服從國家的意志，服從皇帝的三綱五常，生存才有意義。

直到科學革命、工業革命之後，人類才從上帝、神靈、三綱五常等束縛中解放出來，開始認識到個體自己的存在，才真正有了自我意識，開始尋找自我的“意義”，但是很不幸，人類又把“意義”的眼光聚焦到了金錢財富、權力和資本等身上，認為只有滿足了自己的慾望，生存才有“意義”，於是產生了各種問題和各種主義，發生了二次世界大戰，產生了資本主義和社會主義二大陣營的對峙和最後的融合。

隨著人工智慧和生物科技的進步，人類對生命意義的定義將再次打破，因為我們不再為吃飯生存而發愁，不再為沒有工作而發愁，甚至不再為“人必有一死”而痛苦，人到底為了什麼而活著？怎樣活著才有“意義”？這個問題，將以前所未有的焦慮再次考驗人類。

如果你是一個詩情畫意的人，那麼活著可能是為了瀟灑走一回

如果你是一個很樸素的人，那麼活著可能就是為了活著

如果你受到太多生命科學的干擾，本身又不具備更多專業思考理解能力，那麼最好不要多想，因為生命本質這一點我怎麼也跟你解釋不清楚的，每個人的理解都不同，而且每個人的理解都是對的。

它的理解與答案大致可以分為哲學、生物學、社會學、心理學等無數個領域

問出這個問題只能說明一點，你是一個未來沒有方向的人，本身缺乏安全感