道家思想準確地說，應是道德經的核心思想是尊道貴德，儒家思想是仁義，一個人不擁有道，也就無真德，也行不出由道而來的真義，道德經曰：大道廢，有仁義，智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。所以儒家思想是舍道退而求其次，道為天理，儒為人治，天與人相比，天何其大也！

儒家是青年時期看的，道家是中年以後看的，儒家講的是拼搏，努力向上，道家是儒家的升級版，一個人在年輕的時候取得一定的成就到了中年就該學會明哲保身，站得越高摔倒越重

儒家思想是教人會做人。道家思想是在“會做人”的基礎上說穿人與自然的關係。無儒家思想的“道家”是空談！一一不會做人的人何談道？

先看《道德經》三家注：

王弼以道家，重有無之玄妙；

蘇轍乃援釋，重性覺之大用；

王夫之崇儒，重神氣之大化

中國文化人往往外儒內道，

這可能就是中庸之國的呈現。

達則兼濟天下，儒乎？

窮則獨善其身，道乎？

進退皆有可據之地。

范仲淹說：

嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為。何哉？

不以物喜，不以己悲；

居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。

是進亦憂，退亦憂。

更是儒道精神互融為用！

回到儒道兩家的原典：

《論語》與《道德經》，

讀到最後，儒道並不如我們所知（障？)那樣分而明之，

半部論語治天下，為政之外無幾篇；

老子無為反政治，滿書皆是治國章！

所以關鍵是修身心成聖賢，

儒道其實在終極上都是體天道以治人的君子之學。

再舉一例。說虛（空)，正是無為法的共通處。

最顯著的是佛教。虛則空則不生滅。它還有一個就是把無常無自性視為空。當然，它的比喻意味明顯。

道家以為虛則無則柔則靜，可生天下可納天下。天下皆謂我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。大概只有虛空了。不如佛教的徹底去相。

儒家《周易》，虛則明、通，離卦即是。如果道釋取其體而儒家多取其用之妙，即如無極而太極是也。

其實儒道本是一家，儒從道出，道教的產生才被剝離，即在今天道的理念在儒學中仍有體現(君子務本，本立道而生)。道德經是道教的祖典，也是孔學踐行理論的主導思想，應該說道儒是一根籐上的二個瓜，爾後道教逐漸被神化，二者的各自發展遂出現了各自不同的獨立體。

儒道兩家其主要區別在於：儒家入世，聖賢教人修身，修齊治平，參贊化育；道家出世，仙聖教人煉性，濟世度人，度人度己。

道儒既有區別也相通的地方，道家更多的解釋了宇宙間的天地萬物，崇尚自然，清靜、無為，把道看作是世界的本源。道家也注重自身的修煉，以自我為中心最終達到天人合一的境界。 儒家，是以約束人的行為，言行，思想為根本，達到仁義禮智信，使社會矛盾緩和，和諧統一。而儒家學說的核心內容是仁和禮，即以仁的思想治國安邦，以禮的思維教育民眾。從而實現國富民強，百姓安居樂業的理想。

道為三皇之學，儒為周朝之學，孔子的精神導師，可以認為就是周公，孔子也曾多次向老子問禮。道為儒之本，儒為道之末。老子是三皇之學的集大成者，孔子是周朝之學的集大成者，也是儒家思想的實際創始人。這便是儒學的源。

中國文化的道統，是沿著失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法，失法而後兵這個脈絡發展的。中國所有的學問，都是同源異出，一道各用。

所以，適合天真淳樸之人的老子的學說退出了舞臺，緊接著就是孔子的學說，以仁來粘合已經人心不古的社會，呼籲人們要做君子。仁的秩序崩潰，孟子開始出現，呼籲已經失仁的人們要講義，要做大丈夫。社會失義，孟子也退出了舞臺。荀子出面，認為要以禮法並重，改造這些不仁不義的壞人，所以他認為人性本惡，必須要化性起偽才行。

真正的儒家精神是什麼呢。應該是以天下為己任的大儒。他體現在孔子，孟子等人的身上。那就是，一個人，可以成為大丈夫，可以成為君子，可以成為志士仁人，可以成為賢達，可以成為聖王。只要你能修得一身浩然正氣和治國平天下之法。

其本質區別是：儒家思想主旨是仁義，捨生取義，以仁孝治國；道家思想主旨是自然和諧，道法自然，以無為治國。

1、儒家主張仁政，即集中權力為民眾做好事；道家主張無為而治，認為仁政是選擇頭髮來梳理、點數米粒來烹飪，往往會走向其反面。

2、儒家主張教化，所以推崇聖人；道家主張自化，所以認為聖人不死，大盜不止。

3、儒家認為人性本善或者人生本惡，但道家認為天性自然，無所謂善惡（故不需要教化）。

4、道家黃老派也是經世致用的，他們主張依道生法依法治國，認為靠符合民情民意的法律，就可以天下大治，這和儒家的禮治形成鮮明對照，也和法家的“法自君出”（黃老道家主張道生法）形成鮮明對照。

道為三皇之學，儒為周朝之學，孔子的精神導師，可以認為就是周公，孔子也曾多次向老子問禮。道為儒之本，儒為道之末。老子是三皇之學的集大成者，孔子是周朝之學的集大成者，也是儒家思想的實際創始人。這便是儒學的源。

中國文化的道統，是沿著失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法，失法而後兵這個脈絡發展的。中國所有的學問，都是同源異出，一道各用。

所以，適合天真淳樸之人的老子的學說退出了舞臺，緊接著就是孔子的學說，以仁來粘合已經人心不古的社會，呼籲人們要做君子。仁的秩序崩潰，孟子開始出現，呼籲已經失仁的人們要講義，要做大丈夫。社會失義，孟子也退出了舞臺。荀子出面，認為要以禮法並重，改造這些不仁不義的壞人，所以他認為人性本惡，必須要化性起偽才行。

荀子之後呢，他的弟子韓非認為，這個社會越來越爛，已經沒法講禮了。他從荀子的禮法並重，王霸並舉，變為單純的強調法，強調霸。

韓非之後，單純的法，似乎也不行了。因為秦朝以強力摧枯拉朽的蕩平了六國，終於實現了天下大一統。這是荀子的一個夢。也是韓非的一個夢。始皇帝，幫他們實現了。但是卻短短的十幾年，二世而亡。說明，統治思想，應該是有些問題的。

秦亡之後呢，中國的智識階層開始反思。認為秦國的政治思想，太過於殘暴和霸道。法家的思想，沒有人性和人情味，也沒有仁義。他們認為，應該是華夏的文化道統出現了問題，於是開始出現了一次文化溯源運動。黃老之學，一度成為了西漢正統，這是一次從霸道向王道的復歸。

黃老之學，恢復漢初社會元氣上面，起了很大作用。這一口氣緩了過來，大一統帝國，又必須得配一套王霸思想，這時候董仲舒應運而生，創立了漢儒。漢儒，就是一鍋大雜燴，把很多先秦的思想，都雜揉在了一起。

可以說，漢儒一開始就是先天不足。把一地的碎鏡子，拼湊成了一塊完整的鏡子。雖然外面看上去是好的，核心上處處都是裂痕。最後搞出來很多妖蛾子。

隨著漢朝的滅亡。漢儒這塊碎鏡子拼圖，也終於再次破碎。中國的文化潮流，再一次出現了溯源運動。那就是魏晉玄學。再次回到了道統的源頭上，不過這次文化浪潮的發起人，水平不怎麼樣。所以這次所興起的學問，也流弊很多。漢儒起碼還想著把道統拼接起來。王弼這些人，直接把一堆的碎鏡子，一揮袖子給扔到了垃圾桶裡。什麼都沒了，就剩下了一個無。

道統壞亡，以至於接下來的唐朝，大一統幾百年，也沒出現幾個大儒。老子孔子荀子韓非們的那個道統，到了唐朝，斯文已經掃地。三百年，只出現了兩個配廟的文士。可見，唐朝是一個沒文化的朝代。全民歡唱周杰倫，唐詩大興，學問大敗。

唐儒基本上不值得談。所以，宋儒再次開啟了文化溯源運動。這次運動，出現了很多極其聰慧光芒四射的大學問家，那便是北宋五子為代表的宋儒天團。宋儒，和唐儒相比，那是欺負唐儒。和漢儒相比，也顯得更加的璀璨。這次，宋儒天團，再次回到了中國文化的源頭，道。他們開始以道援儒，這是宋儒最大的特點。以至於後世很多人，一度認為理學是道學的分支。

宋儒的工作，比漢儒做的更為出色些。但是，他們的路似乎走的有些偏。並且越走越遠逐漸偏離了儒學經世致用的本旨。出現了體系化，本體論化的特徵。也就是說，宋儒的理學，更像是柏拉圖的那種型別的思想，而不太像老莊孔孟的那種思想。他們的工作雖然很出色，但是卻似乎用力過猛拔斷了源頭的那顆根。以至於後世的幾朝，再也無法發起文化溯源運動。

明清儒，只是宋儒的註腳。沒什麼好談的。這裡面的幾波人，有兩個大儒，一個是王陽明，一個是王夫之。而且，王夫之強烈反對王陽明。認為王學使人任性而廢學，對導致明朝亡國，負有不可推卸的責任。

王夫之，以一己之力，完成了對宋儒天團的批判和革命，也順帶革了王陽明的命。他是中國幾千年經學道統的絕唱，也是一個句號。就像傍晚裡的夕陽，那麼美，又那麼令人惆悵，因為一切都快要結束了。

王夫之，有個精神上的學生，叫曾國藩，曾打敗了長毛妖教，這是華夏道統的最後一次的自救。也是文化尊嚴之戰，中國已亡，華夏不可再亡。王夫之的思想和精神，一直影響了幾代人，譚嗣同，毛澤東，都可以認為是他的精神上的學生。

到了民國，共和了，民主了。雖然驅逐了韃虜，趕走了異族統治者。但是，漢人的文化亡了。亡於洋人，亡於新文化運動。這個時候，出現了辜鴻銘。如果說王夫之是華夏道統的絕唱的話，那麼辜鴻銘則是華夏道統的輓歌。

辜鴻銘一曲唱罷，作為文化的華夏已亡。殭屍隊上場，這個殭屍隊，就是新儒家，以及國學運動。

很多人一談儒家思想，就覺得那是奴役人的，洗腦的，這是因為，晚期的儒家，根本就沒有大儒，甚至連雅儒都沒了。只剩下了俗儒和賤儒。清儒則是中國幾千年以來，最登峰造極的賤儒。也是中國文化上，幾千年所未有的異端邪說。

真正的儒家精神是什麼呢。應該是以天下為己任的大儒。他體現在孔子，孟子，荀子，張載，王夫之等人的身上。那就是，一個人，可以成為大丈夫，可以成為君子，可以成為志士仁人，可以成為賢達，可以成為聖王。只要你能修得一身浩然正氣和治國平天下之術。