你看下儒家的核心精神，仁義禮智信。忠孝廉恥謙虛，溫良恭儉讓

道家:上天有好生之德(仁)，天之道，損有餘而補不足(義的一個方面)，天道無親，常與善人(勸善)，

上善若水，水利萬物而不爭(和，謙虛)

天之道，利而不害，人之道，為爾不爭(和，佈施)

道者，虛其心。(謙虛)

佛家人乘:不殺生(仁)，(菩薩的慈悲)，不偷盜(義)(護法菩薩的正義)，不邪淫(禮)，不妄語(信)，不飲酒(智)

天乘:五戒加十善(佈施等)

解脫乘:開悟

看出來了嗎，相似之處太多了。這就是人乘天乘解脫乘。

其他宗教，大多也要求守五戒(人乘五戒)或者類似戒律。這就是三十三天天外天，九霄雲外有神仙

儒道釋原來各一。儒道是本土文化，釋後傳入。從主張上來講，未融合前，大都各有不同，但後代文人在面對現實的時候，在立身行世上，以儒的思想入世，以道的思想出世，從行為上把二者結合。但釋教入中土，難免水土不服，於是為求中土接受至於傳播，吸收了中土文化特別是儒道，例如其戒律就吸收了儒教道德成份，而其處世行為方式又很與道家契合，這種融合在魏晉南北朝最激烈，所以後來文人在思想行為上把這三種思想統一了起來，如陶潛，李白，蘇軾，王陽明就是典型，而尤以王為集大成者。儒釋道三者本的融合不是單純的互一，而是矛盾的統一，這既是中國傳統文化的基本特徵，也是中國傳統文人尤其是著名文人的基本人格特徵。

同時，儒道二教也都有治國成份，只是方法主張不一樣。儒以倫理治國，道以無為治國，殊途同歸，在歷史上的不同時期都有表現，如漢與唐之初。

儒釋道即為儒家、佛家和道家，其中儒家的創始人是孔子，在春秋時期就開始成型，與此同時印度的釋迦摩尼所建立的佛家也開始傳播，而道家是建立在春秋時期老子思想之上建立的教派。三家的思想起源基本都是同一時期，經過兩千年的流傳，都成為了中華文化不可或缺的一部分。

儒家思想經過孔子建立，以仁愛、自省等為基本的思想進行發展，到孟子增加“義”，西漢的董仲舒推廣儒家學說，兩宋時期補充的程朱理學，而在明朝的時候王陽明有發展儒家的心學。王陽明是集儒釋道三者一體的大家，在他所發展的心學中，就有很多的佛家哲理，並且儒家注重內心的自省，追求內心的境界提升，講求道德的昇華。

佛家自釋迦牟尼佛建立以來，到東漢傳入中國，開始在中國發展，而南北朝時期，達摩祖師來中國傳遞禪宗文化，唐朝時玄奘西行及六祖傳法使佛教在中國達到鼎盛時期。其中佛教的禪宗，是佛家本土化的發展，其中就融合了很多中國儒家的色彩，而禪宗是講求頓悟，直追內心深處的境界，提倡內在的昇華，正所謂“風吹旗動，非風動、非旗動，乃仁者心動”。

儒道釋雖然表現各不相同，但是都是注重內心的境界，雖然追求的境界也不一樣，但是都要求人先自己有所改變，本職的問題是提升自己，所以說儒釋道三家一體。在作用上，儒釋道三家都是教化百姓，有利於統治者的工具，雖然程度不同，但是性質一樣 。

回答這樣的問題之前，首先我們先簡單看下三家大概情況。

儒：儒家文化是以儒家學說為主導思想的文化流派，作為儒家文化的創始人孔子，倡導以仁心推仁政，以仁來節制慾望。以禮教化世人，為人處世要有禮有節。

孔子早期曾在魯為官，後周遊列國以尋求更大的發展，但在春秋戰國處處攻城略地，刀槍劍影的年代，孔子的仁義之法並未得到重視，反而讓一些國君和謀士覺得其很是迂腐。周遊14年的結果就是各國好吃好喝好招待，卻並未把其想法付諸行動。但從其長達十四年的周遊時間和儒家思想所表達的來看，孔子是一位積極進取之人，同時儒家文化也宣導進取思想。

孔子歸國後潛下心來研究學術文化，不再痴迷官道，而是廣開學堂，面向社會公開授學，弟子也根據孔子思想撰寫書籍，反而得到較好的收穫。後有人稱其提倡的中庸之道，個人並不是很贊同這是孔子理念，更願意認為是他人研究孔子生平發現孔子前後變化，隨著年齡的增長不如年輕時的意氣奮發，積極進取，揣摩其心態改變的結果。至此時至孔子思想在200年後的漢朝其儒家學說才被重視起來。

釋：即佛教文化，應該算是佛教的文化分支。發源地為尼泊爾，創始人喬達摩·悉達多。作為舶來品來到中國，時至今日的地位，不得不說是極其成功的。

佛教進入中國和儒家和道家的本土文化有很大區別，人家從開始就是皇帝大張旗鼓的迎進來的，所以起步點很高，從一開始就站在了皇室品牌的制高點，由上往下。南北朝的重視到唐朝的興盛，為佛教的發展奠定了堅實的基礎也促使了其快速的發展。

佛講因果輪迴，慈悲待萬物，善惡皆有其報，但其又強調人的命運是可以改變的，壞的命運可以透過佛法加持而變好，好的命運也會因為不懂善待而墮落。還有一定唯心色彩，強調淨化自心，心淨而萬物無塵。

道：即道家學說，國之正統宗教，創始人為老子。相比較孔子的草根，達摩的皇脈，老子則顯得豁達越多，也多了幾分仙氣。腦海中更多呈現的是青牛牧童為伴的鶴髮老者。

老子一生和孔子最大不同就是從不追求名利，反而有人四處找尋老子，想請老子出山。後經張道陵進一步發展道家思想，以道德經為宗教經典，以老子為最高信仰，成立了道教。

道家講無為不爭，出可建功立業，功成則身隱，不拘俗物。道講清靜自然，萬事萬物順其自然，不去有意而改之。同時道家也講究養生，注重身體健康。有人說正是因為道家的不爭無為，導致了道教的沒落，其實道家無為並非消極不作為，而是要循道而作，法天地而為，無為實為有為的極致體現。

儒釋道三教核心價值並不是了了幾個字就能體現出來，借用南懷謹的話即是：儒為表，佛為心，道為骨。

簡單總結下：

儒家進取，仁禮孝道，貼近生活。

佛教慈悲，幫人度己，充滿意義。

道教自然，無為自然，不爭灑脫。

說三家本一家確實不妥，如果說說非要找到一致的地方，那就是教人向善的心都是一致的，自身文化為迎合地方習俗而作出的一些改變，或許更多是為了貼近生活和利於傳播。

這是一種淺薄無知片面的認識和說法。

說一家只是態度不是觀點。

其實很多三家的大師級人物都這麼說過。

但是這麼說的時候，更多的是為了表示自己這家文化的包容性，和確實存在的不同文化的相互交融。

釋家文化是修行，是宗教。

道家文化是哲學，是求真。

儒家文化是普世教育，是道德觀念。

作為一個人，一個個人。

儒家教你如何為人處事。

釋家在教你如何求正求果。

道家教你如何拋開這一切，去探求萬物本源。

糊塗賬就在於文化的交融

在一些普世的觀念上，三種文化有所相近，因為這是為人最基本的一些東西。

但是追求的、研究的，體現的，完全不是一回事。

所謂“一家”，最後弄出來的都是四不像，都是串兒。

不能因為一些相同的就往一塊湊，更不能隨便把好東西一塊湊。

糖醋魚就是糖醋魚，四喜丸子就是四喜丸子，地三鮮就是地三鮮，全是下飯的好菜，來碗大米飯我吃哪個都行。但是非要混在一塊，那就是剩飯折籮了。

基礎科研發現，個人認為應該：

天人合一最高；佛教經文為二；

儒家學說老三；存認道釋儒符；

前者真道永恆；後兩缺理待善。

三教都在善道上奔跑奪冠

前邊一個大大的善。

三教都在善道上奔跑奪冠。

都想唯我獨尊，領先。

都想用自己的教義觀念，帶領世人向善。

儒家叫你提得起，勇往直前。

佛祖叫你放得下，丟掉私心雜念。

道教叫你想得開，順其自然。

他們都在偷精學藝，取長補短，以利攻固發展。讀過的人都知道，他們有很多相似點。

廟宇寺院，全國蓋遍，都在傳教義，納成員。百家講壇，也在直播宣傳。

他們把自己的教義觀念，作成路標，立在路邊，解決世人行路難。

可惜呀，這麼好的條件，多少世人，卻不能快樂幸福，順順利利走到終點站。

仁清法師：儒釋道是一家嗎？

問：儒家、道家和佛家到底有什麼差別?是不是一致的?

　　答：在歷史上的佛教寺院，有被道家和佛家穿插住過的這種現象。由於政治的原因和戰爭的原因等，曾經有人提出來過，“儒、釋、道是一家”。

　　釋道儒可以說在某些地方是相似的，但有很多東西是不一致的。用我們現代的話來講，儒家是講的人際關係，人和人的關係，君臣父子、三綱五常。道家是人與自然的關係，吐納、練丹、修仙、羽化。佛家是人與心靈的關係，認識、外境等，最後達到圓滿佛性。這是不一樣的。

　　道家研究的是事相的發展規律。道家陰陽五行，生剋制化，旺、相、休、囚、死、廢、沒，春夏秋冬各有所屬，這一切對應點，它的發展規律，就是道家修行的法則。包括我們的氣功界、中醫界，包括周易等等都是運用了道家的這套原理。這套原理佛法不否認，是非常正確的。

　　再講佛法，佛法兩大段，一段世間法，一段出世間法。世間法就是講的事相的發展規律。出世間法、佛性，那就叫了脫，了脫唯有佛法才有，這就是佛教的最偉大的地方。這一個不一樣的地方是能夠讓我們了脫的至關重要的一點，我們以三寶為皈依處，不以其他外道為皈依處，正是因為佛法能夠讓我們了脫。所以，儒釋道在根本的認識上，是不完全一樣的。