“字如其人”也就是經驗之談，這裡說的是字所反映出的人的性格特徵及當時情緒的表達。與能力無關，甚至與人品也不能充分掛鉤。但那些集大成者一定是具有開闊視眼及胸襟的人，這樣其書法造詣才不會被品行所圉。總之，既然是經驗之談，並不能放諸四海而皆準，普遍通行是說的過去的。

(附圖:文革旗手康生左手書，能看出什麼？)

所謂“字如其人“即書法作品的風格就像書者本人的性情，品性，性格一樣，體現了書者的精、氣、神。

首先說精。一幅書法作品，無論從單獨的字還是通篇看來，都有它的精神，書者是什麼樣的人就寫出了什麼樣的字。中正不阿的人，寫出的楷書一定方方正正；瀟灑的人寫出的行書，一定是飄逸俊朗；狂放不羈的人，寫出的草書一定洋洋灑灑，一氣呵成。

其次說氣。一幅字，有時不是從單獨的字看，通篇上下或左右相互呼應，首尾相接，有一種氣貫全篇。書者是氣宇軒昂的人，寫出的字一定是氣貫長虹，心性沉穩的人，寫出字一定是力透紙背，看字如看人。

再說神。一幅書法作品，離不開神采，就像人一樣，呆若木雞的人寫出的字也木訥，豪情奔放的人，點撇之間也透著靈氣，一瀉千里。一個個字立著，就像一個活生生的人的神之所在。站立坐臥栩栩如生。

字如其人，人如其字，果不其然。“字如龍負出，韻是鳳銜來“。

字如其人，往往是指不同人的性格習慣決定了他寫字的特點，有鮮明的個性。現在往往把字和人的品德聯絡起來，有失偏頗！

這個問題把我們引向華人的語言觀，下面我從三個方面來回答：

如同千人千面，每個人的性格都不盡相同，每個人在書寫過程中呈現的美感也不同，譬如是典雅大方還是樸拙方勁，是流美還是妍媚等等。

由於生活環境、教育背景的不同，人們會對不同風格的字形有所偏愛，正如不同的人喜歡的字帖或畫作也不同一樣。

譬如上圖黃庭堅的《諸上座帖》和梵高的《星月夜》畫作，竟然線上條的流轉上有著異曲同工之妙。

線條和空間無處不在，自然景色和生活場景中也包含了不同的線條和空間變化，書法和生活的關係本就十分密切，譬如王羲之的《喪亂貼》、顏真卿的《祭侄文稿》、蘇軾的《黃州寒食帖》，都能體現出作者當時的際遇，作者在書寫的過程中，也將現實生活中最感人的力量帶到作品中，整個古代書法史，都是把書法看做是完成和表現人格的手段。

所以我們經常說：見字如面，字如其人，書品即人品。

漢代的楊雄說：“言，心聲也。書，心畫也。聲畫形君子小人見矣。”唐代的張懷瓘也說：“文則數言乃成其意，書則一字已見其心。”可見書法能夠很直觀地表現一個人的性格、氣質、修養、才情。

相反，顏魯公的字，因其錚錚鐵骨，以身報國的正義之氣，備受後人寵愛。傅山說：作字先做人，高尚的人寫出來的字，即符合倫理觀念，也有美學意義的觀念，既可以用來作為倫理標準，也可以作為藝術標準。

項穆在《書法雅言》中有過一段具體的敘述：“初學之士，先立大體，橫直安置，對待布白，務求其均齊方正也。”在一筆一畫的初學階段，寫字已經是對內心精神的鍛鍊，寫字是字形的方正，也是內心的方正。

項穆將字形與精神緊緊粘附，認為技巧和修養不可分割，就像我們臨帖也是潛入古人的心靈生活，認識到古人的精神品格，體味點畫的產生基礎。

書法是所有人的功課，書法不是一味地摹古追今，不是簡單的複製或顛覆，而是知人知面知心。學書即做人，這是畢生的努力和追求。何況孔子說：書不盡言，言不盡意。所以在《易傳》裡，“立象以盡意”，透過64組卦象給予無限解說。就算你努力地揮寫胸臆，礙於筆墨限制，也許還難以完全表達自己的心意呢，如此，字如其人，也是一項修煉了。

好了，今天的回答就到這裡啦，下個問題見哦~

關鍵看書法者的文化底蘊和個人喜好，性格佔有很大因素，活潑開朗的人書法作品相對粗放，性格內向的人偏向文靜一點

一、說法淵源

關於藝術反映人的某些內在特質和行為、思想的說法，從春秋時期的孔子就已經開了這一個理論的先河。雖然我們說孔子在對《詩經》的解讀上提出的儒家“詩教”觀點和“興觀群怨”說，從本質上講，他還沒有涉及到藝術的根本性問題，還僅僅是把藝術當作一個統治社會的工具來看待，但是其認識到藝術對於人們思想的影響上、對於人與人之間加強團結、交流上來說，還是很深刻的。

繼孔子之後，儒家另外一位重要的代表人物——孟子，在他的《孟子》一書中提出“知人論世”的觀點——

頌其詩，讀其書。不知其人，可乎？是以知其論也，是尚友也！

孟子不同於孔子，孔子的出發點是作品，落腳點是讀者以及藝術作品對於人的影響上，而孟子則是從瞭解、解讀藝術作品出發，從讀者要求對藝術作品進行理解和對話交流的角度、需求上，對於藝術作品和藝術家之間的關係做了詳細的論述。

孔孟雖無意於從藝術的角度對藝術進行解讀，但是客觀上還是對以後人們瞭解、論述藝術產生了深遠影響。

西漢文學家揚雄在《揚子法言》中提出“書,心畫也”，並非是對書法藝術的直接論述，但是仍可以看作是後代論述書品和人品的萌芽。

二、通常的認識

一般而言，我們對於書品和人品關係的認識，最簡單的是認為人品決定書品，人品如何，書品就如何。這通常是正確的。比如顏真卿顏魯公的字，確實可以稱得上是書品即人品，其為人忠君英勇，其書也是“關羽坐帳，氣勢逼人”。

但是書品也有時候是和人品不相稱的，或者說人品好並不能說書品就一定好。比如清官如海瑞之流，算是中國古代集權制度下堪稱符合當時人倫價值的道德楷模了，但是海瑞的書法也不能說能在中國書法史上佔據重要地位的人物。

所以，絕對論是有失偏頗的。

三、新的解讀

我認為人品和書品之間的關係，不是我們前面所說的，那種意義上的決定與被決定之間的關係，也不是互相辨證的關係，而是我們從一開始就沒有真正理解書品和人品的含義導致的。

從源頭上說，孔孟就已經很清楚的說清楚了，這裡我們應該探討的，不是人的道德品質，不是集權制度下那些陳腐的約束規範，而是人的情感，人的愛恨情仇、喜怒哀樂等人格化的特徵，是人性，是人類普遍共有的東西。那些我們慣常認為的、人的道德品質，在某些時候它們恰恰是對於人性最大的約束和壓抑。

所以，當我們從這一角度來看的話，問題就很好說了，書品和人品的關係，就是人的人格特質和書法風格面貌的關係。

這樣就不存在我們前面所說的那個悖論和不合理之處了。不是說人品越高，書法寫的就越好，而是對於掌握高妙書法技巧的人而言，他們能夠在自己的書法作品裡面表達自己某些人格化的特質。

中國書法代表著一個人，一個民族的性格和氣質，書品和人品有著相互關聯的關係，好人練書法，壞人也練書法，都很刻苦，都很出色，但練書法的出發點就不同了。

毛澤東主席的書法韻含張旭，米芾，懷素的神韻，又是自我的書風，風捲殘雲，大氣磅礴，若萬馬奔騰，如龍蛇狂舞，極具毛主席一覽眾山小的王者霸氣。

歷史上的秦松，嚴嵩，汪精衛都是造詣很高的書家，但人性的的角度，歷史的角度能算得上一個書法大家嗎？顯然不能。這就和人有絕大關係了。書法講究學養和人品，人品太差了，何談書品，留下的只是罵名。

因之，為書者要人書俱佳，德藝雙馨，作品才能留傳於世，載入史冊，書藝再高，人品極低，書不如其人，寫書何用，只增罪責，讓人恥笑。

西方人辦事，總是把複雜的事變其簡單化，如電腦。

書法界一些人卻是把簡單的事複雜化，把毛筆字說的玄乎其辭，讓人望而生畏，避而遠之。

電腦為什麼普及程度高？銷售的好？就是因為電腦易於操作。所以入手一臺。

書法最大的不幸，就是現在好多寫書法的把書法推上神壇。陳規陋習束縛欲學習書法的人。

我也是寫毛筆字幾十年的人，認識一些書法名人。

看著他們給我表演氣功寫字，我嗤之以鼻，遠離他們。就是這些人是在折騰書法，而不是弘揚推廣書法。

很多人用錯了這個詞。字如其人，“字”是指書法裡的字，並且指的是，一個人的書法藝術具備了一定高度，書寫可以融合了“個人化語言”之後（就像一個畫家的繪畫有了風格強烈的個人藝術語言），評判者根據中國“知行合一”的美學思想，對一幅字的作者做出的性格判斷。普通人寫的，是不具備藝術高度的“字”，不在“字如其人”判斷的的範疇裡。誤解這個詞的原因就是因為這個詞被套用在了不具備“藝術高度”的“字”上面

關於書法中所說的“字如其人”～

中國書畫的博大精深，道家的自然空靈，儒家的中庸和諧，釋家的親善修為等，都在其中。中國書畫更多是體現文人的人格修養， “志於道，據於德，依於仁，遊於藝”，實際上就是在修人,修身養性。

中國書畫是一種重內在感受，是一種閒情逸致的“玩”的藝術；既是一種養心、養性、養氣，是內在“修養”的藝術，是修正後的養，貴在中正平和、文質彬彬、雍容寬厚，帶有富貴之氣。所以中國的文人書畫帶有一種高貴特性的藝術，是一個人的心態、境界、操守、修養所留下的痕跡。

一個民族有自己的文化表達方式，是一個民族表述習慣，我們稱之為傳統。筆墨就是我們的視覺語言，黃賓虹先生說：“繪畫民族性非筆墨無所見”傅抱石說：“中國繪畫是中國文化精神、民族精神的最大表白”。

中國書畫的形式美主要靠線去表達。對線的偏愛，是中國畫採用了最獨特的繪畫工具——毛筆。在運用毛筆時能隨心所欲地得到乾溼、濃淡、方圓、剛柔、粗細、長短、曲直、緩急、暢澀、起伏、斷續……各種變化有自己狀態的線條。是一個人精神的直接體現，我們稱之為字畫“如其人”。

（緣自 於少平老師談中國書畫）