這兩個人沒有可比性。秦始皇是中國偉大的政治家，盧梭是法國偉大的思想家和哲學家。前者為大一統的中國奠定了基本的國家框架基礎。後者的思想和哲學觀點影響了整個歐洲和現代社會。

兩者都為人類歷史的文明進步做出無法量化的貢獻。

相信華人大多都不知道盧梭是誰，而秦始皇則是中國家喻戶曉的歷史人物，華人有十四億人，從這一點講，秦始皇的影響要比盧梭大。

盧梭是十八世紀法國啟蒙思想家、哲學家、教育家、文學家，民主政論家和浪漫主義文學流派的開創者，類似於中國孔子性的人物，他死後被法國樹立為“自由的奠基人”，盧梭的學說對後世影響極大。在政治上，他的反封建、反專制的精神影響了資產階級自由民主傳統，可以說他是西方自由民主的鼻祖。

秦始皇的大一統思想和集權管理模式在中國延續了兩千多年，創造了無數的盛世，近代中國一百多年的落後是“斯文”遇到了強盜，絕不是大一統不好，西方近代的強盛也絕非是自由民主的結果，現在西方的自由造成了疫情失控，造成了暴亂、騷亂不斷，正在動搖著西方的根基，而中國的大一統集權管理模式正一步步體現著其優越性。

出水還要看兩腿泥啊。

當然是秦始皇了！他直接把華夏文明給毀了。你們知道他幹了什麼嗎？他一把火把六國的史書都給燒了。你們現在看到的先秦古書屈指可數，都是因為大部分記錄被燒了

當然，以如今的華人的文化造詣，是不識得這些記載被燒的後果的。現今之人往往只把歷史當故事看。因為他們根本就沒有過多的情感地體會歷史中的血與淚！

華夏文明步入歧途，誰的功勞？

秦始皇！所以他斷子絕孫！

這個問題有點兒別有用心——秦始皇與盧梭兩個人的生活時代相差了兩千多年，兩個人的活動軌跡根本無法交集，怎麼比？為什麼要比？

歷史人物歷史事件的產生與發展都有自己的客觀規律都有特定條件的限制，如果非要將時隔兩千多年的人物放在一起不是心懷叵測，就是編“段子”。

所謂“站著說話不腰疼”；兩千多年前這位盧梭老先生在哪裡？歐洲在哪裡？英國法國德意志又在哪裡？

再來看秦始皇留下的遺產比如說現在佔全世界人口七分之一人所使用的文字，還有使用這種文字的人所建立的中華文明，舉世無雙的千古一帝，即使是凱撒大帝也無法與之相提並論。

盧梭是誰？他生活在18世紀的法國，認為私有制是人間不平等的根源，主張透過人們相互之間的契約來規範社會準則；最後建立一個公民社會。

盧梭，是西方國家的思想啟蒙者，僅此而已——他的思想是無法真正實現的，比如說私有制，法國廢除了私有制嗎？比如說契約，美國總統們能夠照章辦事嗎？

說白了，盧梭就是一個思想家——他的假設是無法兌現的；秦始皇是什麼人？實幹家。他將他的思想付諸實際，留下了一個龐大的帝國延續千年仍然充滿活力。

如果說秦始皇不過是歷史長河中的一朵浪花的話，那麼，盧梭先生不過是這條歷史長河中的一滴水而已。

秦始皇結束了中國的封建體制，盧梭為西方摧毀貴族專制體制提供理論基礎。兩者都對人類歷史文明進步做出劃時代貢獻。由於前者的貢獻主要是政治領域，後者的貢獻主要在思想領域，不同領域的比較是毫無意義的。

這是個很有趣的問題，有什麼樣的對文明的定義，就會有對文明的貢獻什麼樣的評價。

華人對秦始皇功績的評價是：秦政對中國歷史上作出的最重要的貢獻是統一了文字，以後即使語言不同，漢民族也可以透過文字進行交流，加強了漢民族的文化、種族的認同感。以後的任何時期，漢民族都把分裂國土的人視做千古罪人的文化根源應該說起源於此。另外建立了基本完備的中央和地方政府，以後各個朝代雖說有較大的改動，但其基本模式並沒有改變。對度量衡的統一，建立了標準。 領土統一,度量衡,貨幣統一,萬里長城,文字統一,留下了世界具有考古價值的秦皇陵. 最遺憾 讓徐褔逃了 還把炎黃子孫的文化 文明帶到扶桑 才有今天忘恩負義的小日本. 書同文, 車同軌. 是文化的整合. 統天下,同貨幣,書同文, 車同軌,開創中華中央集權政體之源。

從以上的文字中以看到的是列舉的是秦始皇對中國統治體制的貢獻，然後把秦始皇建立的體制當成最合理了，把其功績絕對化，再擴充套件到文明程度上，僅從中央集權一點上考察，在兩千年前是沒有人可以比擬的，在那一時期 秦始皇對人類文明的貢獻最大。但是人類社會是發展的，人類文明的定義也在變動著。評價文明的貢獻也就不同，所評選出來的人務也就不一樣。

歷史到了19世紀，人類的社會形態已經發生了太大的變化，兩千年前的的與功過的評判標準益已經不同了，在秦始皇所蹙額時代，人們對於征服者特別崇拜，把征服者歌頌為英雄，人們只有對其的肯定，而沒有否定。在西方，人們對於古希臘時期的英雄亞歷山大只有歌頌，亞歷山大只不過征服了亞歐大陸，就被崇拜。同樣的道理同一時期的秦始皇因為征服統一了六國而成為了當然的英雄，而被華人“歌頌”了兩千年。

盧

梭生活在19世紀，盧梭所生活的年代，征服已經不再是人類文明的標準了，那時對文明的評價更接近與現代，那時已經把征服看成是野蠻了，按照這樣的標準亞歷山大和秦始皇只能算得上是野蠻的代表，對於人類文明的貢獻等於零。

人類文明是一個動態的過程，是不同歷史時期引導人類走向和平、發展的過程，當原始社會，人們還在吃人的時候，進入奴隸社會改為人殉就是一大進步，而春秋時代人偶隨葬就是文明的覺醒，不同的歷史階段人類文明都是變化的，看與人類文明的發展方向是否一致就是這一時期的人類文明史進步了？還是倒退了。

秦國自從商鞅變法之後相互對於周禮的王道治國在文明方面是退步了，秦國嚴苛的法根本不講人性，比如逼得陳勝吳廣起義的準時法就是惡法。

秦朝以法家立國，那麼法家的核心是什麼呢？法家的學說是商鞅提出來的，其中心內容就是農戰，商鞅認為，農戰是富國強兵的唯一途徑，因此善於治國的君主都務必要設法使民眾專心於農戰（“作壹”）。要想讓民眾專心於農戰，那就要使得農戰成為民眾獲取官爵利祿的唯一途徑（“民見上利之從壹空出也，則作壹”）。而對於從事其他行業的人員，譬如學者、說客、商賈和手工業者，則不但不能讓他們有獲取高官厚祿的機會，還必須予以嚴厲打擊和制裁，使他們也不得不復歸於農戰。否則的話，民眾就有了各種誘因以逃脫農戰，而這樣的教化，就必定會導致國削兵弱。（“民以此為教者，其國必削。”“民以此為教，則粟焉得無少，而兵焉得無弱也？”）為了加強效果，商鞅甚至非常極端地強調，在一千個從事農戰的人當中，如果出現了一個研習《詩經》、《尚書》而聰慧善辯的人，那麼這一千個人都會對農戰懈怠。在一百個從事農戰的人當中，如果出現了一個擅長手工業的人，那麼這一百個人都會對農戰懈怠。（“農戰之民千人，而有《詩》、《書》辯慧者一人焉，千人者皆怠於農戰矣。農戰之民百人，而有技藝者一人焉，百人者皆怠於農戰矣。”）

商鞅的農戰思想實際是愚民策，他想把把秦華人打造成只會種田和戰鬥的機器，他的學說絕對是為了統治階級的，而不是考慮平民的追求和幸福。在秦朝嚴刑律法下，秦朝人只是統治階級為了實現自己夢想的工具，是作為工具而存在的，而不應該有自己的追求，這樣的學說與文明根本的方向是相反的，對於人類的文明沒有任何的推進作用，如果說對文明有作用的話，也是在起反作用，是人類文明的倒退。

《社會契約論》是盧梭主要的著作，《社會契約論》的最核心的一個觀點就是區分了國家與政府（國王）的關係，國家的主權在人民，政府只是人民的受託方、法律的執行者，是統治者與被統治者的一種契約。盧梭相信，一個理想的社會建立於人與人之間而非人與政府之間的契約關係。

盧梭主要闡述的命題就是：人生而自由，但卻無往不在枷鎖之中。

這個枷鎖就是國家。盧梭提出國家建立的理性邏輯：人類想要生存，個體的力量是微薄的，個人的權利、快樂和財產在一個有正規政府的社會比在一個無政府的人人只顧自己的社會能夠得到更好的保護，可行的辦法就是集合起來，形成一個聯合體，即國家。

國家的目的就在於保護每個成員的人身與財產。國家只能是自由的人民自由協議的產物。人生而自由與平等，人們透過訂立契約來建立國家，國家就是人民契約的結合體。

盧梭闡述了國家、立法、政治的合理性，對於現代國家的建立指明瞭方向。

盧梭的《社會契約論》自問世以來，便被當做西方社會政治學說的經典表現，從作品當中所體現出的思想為西方現代社會的構成發揮了最大作用。

這部作品當中貫穿始終的是盧梭所提到的自由理念，社會契約之所以提出是為更好的實現個人自由和國家穩定發展，同步統一。

《社會契約論》是人類社會從古代走向現代社會的一篇檄文，在盧梭等法國啟蒙家的啟蒙下，人類開始認識到什麼是文明？什麼叫野蠻？

18世紀法國啟蒙運動的意義表現現在第一批判君主專制，啟蒙家判君主專制的理論基礎就是從自然法和社會契約理論入手，提出天賦人權和自然歷學說。第二，宣揚自由平等的理論基礎。

對於文明，古代社會與現代社會有何完全相反的標準，在古代社會能夠區分於動物世界的就是文明，古代的建築、文字、文化都可以稱之為文明，而在現代社會中人性化的社會和國家才稱得上是文明。文化、藝術、建築不過是文明的外在表現形式，而其中包含的人性成分才是現代文明的本質。

18世紀是把古代文明被顛倒過來的觀念重新顛倒過來的時期，在古代你不認同征服沒有其他的標準，在現代你要是認同征服就等於宣揚暴力和野蠻，人們對於文明的認同在古代與現代之間是相反的，無法達到統一。所以秦始皇與盧梭沒有可比性，在古代的環境下，也許你歌頌秦始皇很正常，而在現代你不得不認同盧梭和她的學說。

希特勒征服了整個歐洲，你能說納粹德國文明嗎？文明是發展的，盧梭的理論也不等於達到了文明的頂峰，只是在近代對於文明具有推動作用而已，美國與西方目前社會出現一定的問題，說名字文明還有待於發展和完善。