公孫丑問孟子：“老師您要是官居卿相的高位，能有機會實現您的抱負，哪怕從此成就霸者王者的大業，也不足為怪。

在這種情況下，您會不會動心呢？” 孟子說：“不，我四十歲時就已經做到不動心了。” 公孫丑說：“照這樣說，那老師您已遠遠超過古代的勇士孟賁了。” 孟子說：“做到這個並不難，告子的不動心比我還要早。” 公孫丑問孟子不動心的訣竅是什麼？孟子用古代勇士養氣的方法來舉例說明。一是北宮黝培養勇氣的辦法。人家刺他的面板他一動不動，刺他的眼睛他一眨也不眨，人家動他一根毫毛，但他覺得，受了他人一點小委屈就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般。他不願受辱於平民百姓，也不願受辱於大國君主。在他看來，刺殺大國的君主，就像刺殺普通百姓一樣，在他心目中沒有什麼君王值得敬佩，誰罵他一句他就要回敬一句。另一個勇士叫孟施捨，他培養勇氣的方法不同於北宮黝，他對待不能戰勝的敵人和對待能夠戰勝的敵人沒有兩樣，估計敵人實力的強弱然後進攻，考慮有必勝的把握然後與敵人會戰，他是被敵人的數量所嚇倒的人，不是真正的勇士，只是無所畏懼罷了。孟子對兩位勇士養氣的方法進行了分析和比較，認為孟施捨的養勇有點像曾子，北宮黝有點像子夏，兩個人的養勇方式誰更強，孟子也說不清楚，但他認為孟施捨抓住了培養勇氣的要領，即一往無前，無所畏懼。公孫丑又問孟子：“您的不動心和告子的不動心有什麼不同？”孟子回答說：“告子對於對方語言的意思有弄不懂的地方，便拋開他的話，不必在自己的心裡琢磨他的話的意思；對於一件事情的道理心裡未弄妥適，就應當抑制自己的心緒，千萬不要因此而動氣，這樣還是勉強說得過去。如果認為對於對方的語言的意思有弄不懂的地方，便應該拋開，不必在自己心裡去琢磨，那就不對了，因為思想意志是氣的將帥，氣是充滿人的身體的兵卒。思想意志到了哪裡，氣就隨之出現在哪裡，所以說，一個人應該謹守自己的思想意志，不要隨便意氣用事。”因為一個人的思想意志專注於某個方面，他的意氣感情就會受到影響，從那個方面表現出來，看看那些摔倒和奔跑的人，這只是體氣在支配他們的行動，可是卻反過來影響他們的思想，動搖他們的意志。公孫丑又問孟子：“您最擅長什麼？” 孟子說：“我善於分析研究別人的話，識別他們的是非得失，並探尋出形成它們是非得失的原因，我善於培養自己的浩然之氣。” “什麼是浩然之氣呢？” 孟子說：“這個很難說清楚。它作為一種氣，是最偉大、最剛勁的，如果用正道去培養而不傷害它的話，它就會充塞於天地之間，無所不在。它作為一種氣，在效能上必須與正義和道理緊密配合，否則就會顯得軟弱無力。這是由於一個人平日行事事事合乎義理，日積月累，然後產生出來的。如果平時不積義，只靠一時裝出合乎義理的樣子從外面捕捉來，只要你行為中有一件事感到欠缺時，你馬上就會變得毫無力氣了。所以說告子從來不懂得什麼是義，因為他把義看成是可以從外面捕捉來的東西。如果要培養這種浩然之氣，一定要在平日裡有所作為，是自然合乎道義，而不要故意做作，從外表上裝出合乎義理的樣子。要每時每刻都不忘記養氣的事，但也不要不按它的生長規律去幫助它成長。”然後孟子用一個宋國 人“拔苗助長”的具體例子來說明違背植物的生長規律，必然導致植物的死亡。後來師徒二人又討論了“知言”的問題。孟子說：“聽了偏頗不正的話，我便知道說話人的病根在於有所塵蔽；聽了放蕩的話，我便知道他的病根在於有所沉溺；聽了邪僻的話，我便知道他的病根在於偏離了正道；聽了躲躲閃閃的話，我便知道他的病根在於理屈詞窮。這四種言詞上的病根如果打從思想上產生出來了，便要在政治上產生危害；如果病根從政治設施方面體現出來，便要妨害國家的各項具體工作。當今或後世即使有聖人出現，也必然會贊成我的這些話的。” 孟子透過對話的方式把自己如何培養浩然之氣表達出來了。