無為也不是無可事事.也不是過於放縱.

如做官要有作為,為民作想.

老百姓要遵守法律……

這樣國家繁榮昌盛,人民安居樂業……

無為而治也即是讓無為變有為，無為從心論是無能無助無言無語無力，怎樣讓無能無力無助無語無言改變，就必須有人敢於先敢於言敢於語敢於有不同的想法說法做法，從而才能平衡或者創造創新，建立好的生存空間和好的方法。從無而變有就是一種思想變化，能者必言，能者必語，能者必創，能者必助，能者必為，能者必出力的好，才能更好地做好。老子的無為而治應該也是這種思想。

道法就是順應環境一切的變化，不要逆天行，例如狂風下向風吹的方向走 倍感累，順風而行不費力。一切依照太陽給地球產生的變化而行。道法就是自然，不要破壞，否則會疲憊不堪

無為而治：人們的主觀意識要按客觀發展規律辦事。這裡的〃無〃指自然發展規律。無為而治好比Sunny普照，萬物生長有所不同，太陽不能強求；又如教學，既要戒尺，又要因材施教，強求不得。所以說，無為而治就是治大國如烹小鮮。

先說‘道法’這兩個字，這裡的道，不是指道理，而是指一種規律性的，萬事萬物都要遵守的法則。而這裡的法不是名詞，而是當動詞講，可以理解為影響，或者左右。理解了這個，會更好的理解這句話。

道法自然，說的是有一種既定的規律影響著萬事萬物，這個規律不會受外界影響，即使你干預了它，它會另尋出路達到同一效果。比如春夏秋冬四季變換，夏天就應該是熱的，即使你夏天開了空調，表面上涼快，但能量是守恆的，屋裡涼快了，外面卻更熱了。所以夏天依舊是夏天，大環境你是改變不了的。

然後老子引申到了無為而治，就是提醒統治者，不要逆天而行。無為不是不作為，而是順天而為，不要刻意人為干預。無為指的是大事件遵守自然法則，從歷史的規律中汲取教訓，小事件可人為控制，模仿自然規律加以管控，而不能感情用事，妄加干預。

老子，是中國道家思想的領軍人物。

“道”是什麼？“自然”又是什麼？只要弄懂了“道法自然”，那麼“無為而治”也就順理成章，不難理解了。

道家講“道”，但它不同於我們平常說的宗教。它是一種思想、一種認知的態度，而不是一種宗教信仰。

那麼道怎麼來的？我們知道有這樣一句話“人法地、地法天、天法道、道法自然”。從這句話的邏輯不難看出來，道就是我們的宇宙規律。這個“自然”，當然不是我們平時說的“大自然”。而是“自身原本固有的模樣”。

所以道法自然的理解就是：宇宙變化執行的規律，是遵從所有物體自身原有的性質和屬相。

既然道家提倡“自然”，希望一切應該按照其原本固有的模樣發生發展，不需要去幹涉改變。這就順理成章的提出了“無為而治”的執政理念。

老子的“道法自然”，就是啟迪我們從思想和行為上仿效自然，以確定生活中的處事原則。

“無為而治”主要是指人們處事不以個人的主觀意志代替客觀的規律，積極引導其自然發展，最後達到水到渠成的目地。

域中四大，沒五大。道法自然，自然，自身的樣子。道自身什麼樣子？“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。惚恍，無規律可言。

道法自然，其意為，道法自身的樣子。

《道德經》有五個“自然”，分別在，十七章，二十三章，二十五章，五十一章，六十四章。

天地、萬物，都是道生的，各自有各自的樣子。

如，“百姓皆謂我自然”，意思為，百姓都說我們本來就是這個樣子。若解作，百姓都說我們是自然規律，就不通了。

無為而治，不是《道德經》老子言的，而是《論語衛靈公篇》孔子曰的。

老子言的是，聖人之治。在《道德經三章》。

不得不說，中國傳統文化之悲哀。