“開悟”的都是跪舔古印度謊言詐騙文化的臭要飯的叫花子！他們好逸惡勞，不幹人事，不創造價值，只是給不明真相的信眾灌輸謊言詐騙文化，靠詐騙信眾的供養苟且偷生保住賤命。這夥人渣是社會文明進步的絆腳石！

回答這個問題的人裡面，居然有一個自稱他就是一個開悟的人。而且還說，他完全明瞭生命真相和宇宙真相，但他卻說不清楚什麼是生命真相和宇宙真相。所有佛教狂徒都是這副德行，分明是不學無術，靠討飯維持賤命的乞丐，卻偏偏要冒充洞察秋毫的高僧大德。他們滿以為捏造生命和宇宙真相，就如同捏造死狗釋迦摩尼一樣的簡單，殊不知生命和宇宙真相都是高難度科學問題，尤其宇宙真相，幾乎是無解。

開悟和不開悟的人同樣和我們生活在一個世界，他們也會面對各種各樣的煩惱，你看慧能開悟了不還是被追殺嗎？只是開悟的人面對這些煩惱時，想法發生了變化，普通人面對煩惱會會怨天尤人，找人和事出氣；但開悟的人知道這是了卻我的因果，這些都是因緣和合的虛妄假象而已，所以他們隨各種各樣的緣，善的也好，惡的也好，都會盡力轉化到好的一面，但他們內心卻知道，一切都是畢竟空無的。沒開悟的人面對生活中的事處理方式都是隨順內心，所以很多事處理的不好，覺悟的佛陀就把他應對的方式方法教給眾生，就算你沒開悟，用他的方法來面對人生，和開悟者也沒什麼區別，一切法相畢竟空，一切法相皆虛妄，一切法相空假中。凡是把開悟神化了的基本都是騙子。

開悟說白了是一種心境的真正的提升，意念的高度的轉化。人生在這個世界上由於受到名利及庸人的影響，使人的思維夲真受到很深的影響。成了一個俗世的行程者，自己的夲真最深的認識遭到俗塵的泯滅，思維方式成為一個時代同一品，失去自己的獨特的靈性。人既為人應有自己的獨立的夲真，擁有其夲真人生在世才有其獨特的意義性和存在感。而開悟即是佛家的至理又是人生夲性的最深的理解，是對自己夲緣的一種深沉的理念。這種結果必須在塵世中經歷一定的經歷後得到一種夲真的一種領悟，是生命的一種最夲真的意依。所以說領悟即是佛家的至高境界，又是人性至理性情的高度統一，我們此生都在接受領悟的境界的轉換就會有一個真實的人生緣來緣往真正的自己。

也許開悟就是以前的所有煩惱，都找到了可以解開心結的答案！

不會為一些沒有或者可以干擾自己生活的瑣事去為難傷害自己！只是專心的去改變自己改變生活！努力的朝著可以讓自己幸福快樂的目標加速前進！

為了自己所愛的人！努力奮鬥！努力的活下去！

是不是開悟就是認知了世界的真相，有了放下的智慧，因此不應再生執著了嗎？

從理論上來說確實如此，但一個人要從能夠用英文與外華人交流，到能夠熟練地用英文與外華人交流，中間還是必須有一個過程的，過程的長短取決於他能否用恰當的方法勤加練習。

修行也是一樣，開悟僅僅是修行的開始，而且開悟也分小開悟和大開悟，打個比喻：就像有的人透過牆縫見光明，有人透過窗戶見到光明，但有的人則能走出門外沐浴在光明之中，有人甚至能與光明融為一體。開悟的程度不一樣，保任的難度也不一樣。漸修頓悟的人，定力好，真心狀態容易保任；頓悟漸修的人，雖然走了一個小小的捷徑，但如果不以恰當的方式堅持修行，增強定力，就很難保持住真心狀態。所以說，光開悟不行，一定要能夠保任當下的那種覺性和空性，才會對你的生命產生真正的作用，令你不生煩惱。保任之後，就要寬坦任運。寬坦就是放鬆、放下的意思，不要老揪在一起；任運就是自由自在，自自然然，隨順因緣。無論行住坐臥，你都要保任那個明體，但是你的警覺又不能過度，過度的話它就會變成另外一種妄念和執著，束縛你的心靈，擾亂你的湛然空寂。如何隨順因緣？就是因緣聚合時便珍惜、專注地去用好它，因緣離散也任由它去，毫不強求。

開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法;而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法是真的，簡直是“任何”。所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的，所以開悟的人不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的，這種習性是頭腦的。頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支援和證明它自己的夢幻是真實的。覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”，所以，它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。所以，諸佛能活在空無中，活在空性中。因為確確實實體悟到“五蘊皆空”中並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中，所以，諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，從不“顛倒夢想”。

　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我們不得不相信，因為我們從沒出離過自己的念頭之叢;二是，我們不得不相信，因為不相信自己的所想，意味著我們失去了身份，失去了參照，那樣，我們的頭腦將想象不出它自己是誰、在哪、如何存在，它將感到非常恐怖。所以，我們凡夫或作為凡夫的我們，不得不相信自己的想法。我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人，因為認同想法和感受是真實的，所以我們認同“自我”真的存在，並是“實體的”(有人認同身體為我)。但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人，他們早已識破了這點，不僅僅是頭腦上的知道，而是體驗中的事實——“五蘊皆空”，因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的，所以他們不會被什麼所障礙住。心不能再禁錮它自己。他們不得不活出自由，那是他們唯一的狀態。

　　世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的，但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪迴”、“證悟”等的態度，比如他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。任何情緒上的劇烈反應，都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。若不是這樣，若不是相信自己的所想是真的，有誰會在自己的內在“大動肝火”，並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。正因為我們迷惑了，正是因為於剎那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了，才發生那樣的情況的。否則，有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事，而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。除非我們迷惑了，除非我們忘了那是電影，那是電影裡虛構人物的所為，否則，我們不會真的攪動自己的心，傾動感情。我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出，因此，我們相信這，相信那樣，我們有很多故事，我們感覺有很多事情要去解決和創造。這就是迷惑。

　　開悟的人對世界的解釋是否始終如一?確切地說，真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的直相或真理。因為他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可說。即使是真相，那也是一個故事。而能被說出的真理，已經離開了真相。“凡有所見皆是虛妄”，他們徹底的不被任何所迷。

　　凡夫因為相信自己的想法，而想法會變。所以通常，他們對世界或事物的解釋不停地變化。今日這樣想，他們這樣說;明日又那樣想，他們又那樣說。今日相信這種理論，他們認為這是對的;明日又相信那種理論，所以又認為那是對的。所以，凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。因為想法變，我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。“無常”在凡夫的世界就是這樣恆常不變的。但在佛，則無無常，亦無非無常，他們在一切語言文字之外生存。不可說，不能說，不必說，他們活在所有的“說法”之外。

　　佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫，你的所見即所是——你活在實地的世界裡;如果你是佛，你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。對於佛來講，沒有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是內在世界。一位佛並非踩在地球上，雖然你認為他明明站在塵埃中。但對於凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的別的地方，因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼，所以你不得不站在你所認為的實地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘記——他們的世界，只有地球。但十方三世諸佛，只在一個地方——“心”——淨土的世界。他的眼裡沒有地球，只有心。當然，活在世人之間，他會認同你的想法——他活在地球上。

　　佛與凡夫有何差別?你不知道佛的世界，除非你成佛;但佛知道你的世界，因為他從你那兒經過過。我們都站在相同的地方，但因為迷的層次和悟的境界不同，同一世界變成了三千大世界。因為走不出想法，所以你活在六道中而非淨土裡;因為你相信自己的想法，所以恆沙劫你日復一日的走不出。一念一世界，一覺一輪迴。因為不能覺性常住，因為念念轉心，所以我們凡夫，於本無輪迴中，自見輪迴;於本無流轉中，自取流轉。枉受自造虛妄之苦。諸佛醒世，覺燈長明，耀照世人，悟者先醒。出離生死，顯示常淨，性相如如，不動塵境，為佛之事。善知識，佛為迷海中舟航，諸苦受夠，因緣具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在極樂!

如果你開悟了，明心見性，人世間的智慧全部通達，明白自己該怎麼走人生路。棄惡揚善，正知正見正能量，養一身浩然正氣。

唐代禪宗大師青原惟信曰；“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及即至後來，親見知識，有個入處；見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水！”，其中“而今得個休歇處”，就是開悟後的心境，什麼都看破了，放下了，無慾無求了，不執著法相了，心自然休歇了，到了這個是，心不執念，自然“看山還是山，看水還是水”，所以你說開悟的人與普通人有什麼二樣呢？並無二樣，無非活的比別人開心，活的比別人自在，活的比別人輕鬆一些！

開悟者沉默寡言，不開悟者多言鴰噪。

開悟者老成持重，不開悟者言行浮輕。

開悟者方略率眾，不開悟者苟苟營營。

開悟者為人是為已，不開悟者為已不為人。

開悟者腳踏實地，不開悟者夢步青雲。

開悟者兼收幷蓄，不開悟者執一而迷。

開悟者篤行天道，不開悟者以為自己了不起。

開悟者謙虛，不開悟者驕傲。

說的都那麼玄，開悟就是啥事都看得懂了，做事也知道該怎麼做了，所以人生會是成功者，知道了因果，心也寧靜，拿得起，放得下。社會上的那些愚昧之人，失敗者，就是沒有開悟之人，他們是想不明看不清發現不了事情間的關係與成功的路徑。開悟就是開智，是人的進步。

對世界，對社會，和對生命的意義的認知，完全不同。

真正明白生命的意義。

知道天地間，人身寶貴太難得，

靈魂不向此生渡，

一失人身難再得。

開悟與不開悟對心靜的認識大有不同。

開悟者認為：心靜是遠離其它心態，而含有一切的高階心態的心態。心靜應當遠離喜怒、哀樂……，而含有無喜至喜，無怒至怒，無慈至慈，無悲至悲……此為覺者心態。

心靜是自我的解放。日常的煩惱、雜念、過度的執著，都是對自我的束縛。心靜是神器，它可以鬆動、解除這些束縛，使心態放鬆、舒展，從而使自我（自性）得到解放。解放了的自性，心曠神怡，能得無相無聲之大樂。大樂駐心，神安體健。

心靜是認識自我的媒介，通達大道的橋樑。心靜之後，可以啟動自然人的本心（本來之心）。心靜有素，且有質量，心靜時會感到本心的博大、神聖。本心與“道”無異。本心與道有天然的親和度。本心的啟動，才能有資格直接溝通大道，感應大道。誠能如此，能突破小我，展現大我，使人的見知更多，境界更高。亦能自然的為其所為，不敢造次，故能為社會多做貢獻。還能無為而為，最佳化身體。自性解放者：心不離靜，身不離道。妙在空靜處。不空而空見其佛，不靜而靜識大道。佛道異名同謂。

不開悟者認為：心靜是無意義之舉。無論好壞，幹什麼都有效果，唯獨心靜，什麼作用都沒有。所以除非睡覺，他是不願讓心靜的。即是睡著了，腦子也不閒著，還在作夢。

心靜是浪費生命。心動能創造物質財富和精神財富。創造需要付出。心動能消耗人體能量，過度消耗，能損傷人的生命。心靜不僅不浪費生命，反而能滋養生命，延長生命，得大靜者會壽逾天年。

心靜是不值得一提的屁事。心靜這事在他的日程上排不上位，既使閒著沒事，也不願自覺地靜一靜。從高層次看：無用是大用，無為是大為。內心無為是靜。靜是突破其概念的高階心態、高階行為，是本心、佛心、大道，是無形的生命力，也是萬動之源。宇宙機制：以靜制動。以一靜制御萬動。天道以其無極之靜制御萬物有極之動。

心靜很重要，應當給它一席之地，每日宜抽空讓心靜半小時左右。

我覺得每個“開悟”的人，都是找到自己存在價值的人。他們會為了實現心目中真正的目標，每天充滿幹勁的努力著。他們的世界中充滿了屬於自己的夢想，會堅定不移朝著自己的目標前進，不被外物所迷惑。

而未“開悟”的人，每天活在迷茫，困惑中。不知道自己的人生方向何在，得過且過，人云亦云。也不想要透過自身的努力改變現狀，或寄希望於外界的幫助。