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1 # 楊小林792
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2 # 金剛一樣的堡壘
簡單地概括: 文化是人類社會的精神活動,它隨著人類社會的產生而產生;而文明除了精神層面的要素之外,它還有著更多的物質性的表現形式,所以,可以理解為文化的一種提升、以及文化對社會實踐活動的作用成果;而哲學則是人類精神與實踐活動的關於一般規律的方法指導。更簡單與粗暴一點的邏輯分析就是:人類社會有了精神與思想活動,這就意味著文化的產生,人類在文化的指引下進行了一系列的生產與思考活動,這不僅產生意識形態的成果而且還產生很多物質形態的成果,這些意識與物質形態的成果都代表著:“文明成果”;人們對文化與文明持續的、深度的研究產生了哲學,哲學是精神與物質生產活動的一般規律的概括與總結,它應於指導人類的發展、個人的生活與工作的方方面面,例如馬哲的社會變革指導、尼采對精神危機者的引導、佛教對老年、臨終者的慰藉……也可以這麼理解:文化是意識與物質活動的表現形態;文明是文化活動所取得的成果;而哲學則是指導文化健康發展、推動文化與文明成果最大化指導思想的成果。 文明是文化的內在價值,文化是文明的外在形式。文明的內在價值透過文化的外在形式得以實現,文化的外在形式藉助文明的內在價值而有意義。一般來說,文明的內在價值總要透過文化的外在形式體現出來,而文化的外在形式之中又總會包含著文明的內在價值。 哲學追求的是真理,抽象,理性,普遍,客觀。哲學是一種根源性的東西,所以,它也必將產生一種根本性的、根源性的文化,這種根源性的哲學才具有生命力,這種根源性的文化才會有活力。這兩種東西的結合,必將產生一種全新文化,這種文化將深入到人們生活的方方面面,從而指引人們、豐富人們的生活。文明屬於廣義的文化範疇之內,“文明”與“文化”在詞義上有些區別,在有些條件下可以替換,在有些條件下不能替換.
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3 # 秋宜聲
很多西方學者都說中國沒有哲學,這話肯定不全對。而且憑著對中華民族的自豪感與及對子孫後代傳承文化的責任感,也必須堅決反對這話。
但是,理性地看待中華文化時,除了中華古哲學和現代傳入的馬克思主義哲學和西方哲學,兩千多年裡,中華文化基本上沒有哲學誕生。這是不爭的事實。所謂孔子思想、朱熹、王陽明思想裡的哲學內涵,那不過是儒家文人的自欺欺人,把儒學當哲學,連華人都說服不了。更別說去說服世界的學者了!
回到正題,哲學和文化、文明什麼關係?可以肯定地說,哲學既可以決定文化和文明,又可以與文化、文明無關,一個社會並非離不開哲學。
當一個社會是、或者不是以追求真理為基本認知標準,會出現非常明確的不同走向,一種是走向文明,一種是走向愚昧。沒有第三個走向。如何才是追求真理的走向,就取決於有沒有哲學,用什麼樣的哲學。
可以說,不以追求真理為準則的”哲學”,就不是真哲學了!而是“偽哲學”!但並不是“錯哲學”。哲學只有“真”、“偽”之分,沒有“對”、”錯”之分。
用什麼特徵來衡量一門哲學的真偽?這很重要,畢竟哲學也是透過不斷否定自己來發展的。筆者認為,其區分標準就是:人們能接受昨天愚昧地堅持了在今天看來是謬誤的“真理”,但不能接受昨天堅持了昨天就知道是謬誤的“真理”!這才是追求真理的精神,這種精神下的哲學才是真正的哲學!
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4 # 弘道積德老子文化獎
哲學是外來詞,中國叫思想,是研究天道和人道的統一,文化範圍太廣,文化的根本是道德,文明如果偏向於物質性,則是慾望的產物,必須以道德為根本,否則會趨於毀滅。
老子天下第一!
道德文章第一,哲學之父!
道德文化的春天!
紫氣東來道德家,天下第一道德龍。
道生德蓄天地根,尊道貴德文化源。
太極玄於無極輪,有生於有有復無。
人道法道道自然,利而不害為不爭。
天地萬物常善生,明道建德理善融。
善生善融玄德同,天地人和安泰平。
弘揚文化道德學,復興幸福中國夢。
傳承精神道德家,共建道德共同體。
弘揚傳統道德文化的春天終於來了!人類進入了道德主義時代!
很多人將中國近代文明的落後,歸結於傳統文化,這種結論是不全面的。
我們引以為豪的是:首先,中華文化的源遠流長,至今沒有斷絕,而且在新時達爆發勃勃生機,尤其是文化自覺、文化自信、文化自強的提出,復興傳統道德文化,助力實現偉大中國夢!炎黃子孫,龍的傳人,四大發明,中醫漢字等等,都是我們文化自信的資本!
其次是百家爭鳴,中國傳統文化曾經締造了人類最偉大最深遠的思想。
誰是有史以來最偉大的聖人? 老子被尊為天下第一!一本《道德經》,涵蓋天地萬物本源的天道宇宙觀、經世致用的人道社會觀,是有史以來最早的思想家,開創道德之學,被譽為道德龍!紫氣東來道德龍,天地之根萬物宗。從全人類乃至天地萬物的根本來說,提出道法自然、創立道德之學的老子,為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案,是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人,是第一位立道立德立言等十立聖人,自然而然是人類最偉大的聖人!
從全人類乃至天地萬物的根本來說,自然是提出道法自然、創立道德之學的老子,為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案,是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人。立道立德立言等十立聖人,
第一,環境原因,成周東遷,天子失勢,封建分封,去中心化,專制不了,小國發展,籠絡人才,應聘求職,自由流動,無文字獄,言論自由,不限思想。百家爭鳴,土壤決定。秦國統一,法家性惡,暴力統治,限制言論,興文字獄,後世儒法,物慾橫流,尊卑無道,禮制無德,擾亂人性,兩千餘年,思想禁錮,言論受限,國民麻木,教化之罪,專制之禍,無道無德,根本原因。
第二,百家思想,皆出老子,道生萬物,德蓄萬物,道德信仰,根本信仰,天地之根,文化之本。儒家上仁,無道無德,而後有仁,仁者無私,但不聞道,道者本源,天地之祖,萬物之根。
第三,老子說”罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。“一切痛苦、戰爭的根源來自於可欲,可欲分自我內欲和名利外慾,都是非本性本能之有欲,一定要分清本能有欲與過多貪慾的區別,日食三餐,夜眠一間,本性善生,性慾繁衍,本性本能。超出人的本性有欲範圍,貪多一點食慾會得糖尿病,貪多一點色慾會身傢俱疲,貪多一點物慾會爆發戰爭,貪多一點名欲就離無常禍敗更近一點...
聖人要放下名利外慾,減損自我內欲,生而不有,為而不恃,長而不宰,利而不害,為而不爭,功成身退。試問有幾個君主做到了?試問兩千多年,有哪個朝代施行道德治國了?以道德治國的結果是什麼?文景之治,黃老之治,為漢武大帝的霸業積累了根本基礎,開元盛世,大唐榮耀,無為而治,開放包容,燦爛輝煌,成為了世界的文化中心。這兩次盛世是效法尊道貴德的老子無為而治,但是進行的既不全面,也不徹底。不全面是,未能打破固化的階級結構和消滅不平等的階級利益,就是沒有做到老子所說的”聖人無常心,以百姓心為心“,更沒做到”高以下為基“、”少私寡慾“等德性,不徹底,沒有一個朝代堅持到最後,自然也就衰落了。
如果不以道德為根本,科學越發展,人類越滅亡。不是不發展科技,是必須以道德為本,科技有多少造福人類的,短暫的有用,從長期來看,有幾個是對人類無害的?道法自然,效法天地,無私利他,去除本性以外的貪慾,淳樸自然,萬物自化。
五千多年的中國文化,曾經創造過無比燦爛的輝煌,曾經誕生過偉大的聖人,指引我們的方向。可是兩千多年的封建君主主義制度,利用了儒法兵家之學和鬼神愚人之術作為工具,追求貪慾,用法治統治剝削人民,用等級制度禁錮思想,用禮法壓抑人性,用智巧詭詐擾亂人性,”無道而後有德,無德而後有仁,無仁而後有義,無義而後有禮“,道德淪喪,等級固化,人性環境被汙染,怎能可能再誕生聖人?更不可能誕生偉大的科技?少有的一位陽明先生被當做了寶,這都是限制人性、人為貪慾所致,怎麼可以怪到道德文化的頭上來呢?
西學東漸,民主革命打破了固有的階級結構和不公平利益,伴隨著巨大的痛苦和犧牲,融合中西思想,中本西用,解放了思想、釋放了人性,使一個被封建君主專制主義壓抑兩千多年的巨龍得以甦醒,巨龍或許只是微微眨了眨,就創造了飛龍在天一般的速度,這都根源於龍的傳人特有的道德文化,釋放了一點點能量,巨龍將屹立世界,騰飛寰宇,將是自然而然的,因為根植於道德文化的自信。
然而令人痛心的是,西學東漸帶來的除了民主等優秀文化,還有很多糟粕文化,人人平等,等級制度被打掉了,可貧富階層起來了,奢侈品、五毒、泛娛樂等垃圾文化,侵染著道德人格,毒害著身心,已經是不爭的事實。學校全盤西化思想,鼓吹西方精英主義的崇洋媚外社會教育思想,功利主義的家庭教育思想,三者合併,打壓著傳統優秀文化的傳播和弘揚,社會汙染源於人性汙染,社會浮躁源於人心可欲,如任其發展,人性勢必將成為無源之木,無根之木,沒有根本,人就會如同行屍走肉,活在無常福禍之中,人性危則國危,道德失則民失。
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5 # 波動哲學普進峰
哲學是理論體系,是文化的核心,文化內外都屬於哲學研究的物件。文化是社會精神財富和物質財富的總和,當然要把哲學包括在內。文明則屬於先進文化,是文化追求的方向。
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哲學也就是世界"觀,易經是最古老的哲學,用陰陽解開了很多自然之迷,凡是事物都是對立統一的,事物都是由簡單到複雜,由複雜到簡單,物質都是園形運動的,無始無終,一環接一環接一環迴圈下去的,物極必反,凡是事物到達極點必然要回過頭來,否則不會重生,凡是事物到達終點,必然要重新開始,否則沒有發展,