《齊物論》一向被稱為道家的“相對論”，“相對”則正是道家思想的核心、開啟道家那扇恢弘大門的鑰匙。20世紀西方科學的兩大高峰是量子力學和相對論，量子力學是在印證佛家的深度，相對論則是在印證道家的高度。
《齊物論》全文只有3000多字，卻足以媲美《道德經》五千言，乾貨極多、論道極稠；《齊物論》難讀，是公認的。莊子的文風又是汪洋恣肆，行文的跳躍性和思維的跨度極大，所以特別容易讓人看暈。如何一口氣把握這篇偉大文章的精髓，進而掌握莊子乃至整個道家的根本？筆者再次通讀全文，精選出其中的九大名句和三大寓言。
這九大名句，說破道家真諦；這三大寓言，道盡人生至理。把握住這些，就把握住了《齊物論》的精華、莊子和道家智慧的精髓，並獲得關於天道人生至高無上的享受和啟迪。
九大名句，說破大道樞機
齊物論，齊什麼？是非。這是莊子的切入點，也是莊子要說的根本點。因為對人來說，一切無不因是非起，從思維到言論、從言論到行為。所謂齊物論，就是齊物和齊論，人需要先齊論，才能逼近齊物的境界。
是非，一場虛妄
所以莊子在開篇不久，就大段談論是非問題。這些精彩圓融的論說，最終落到了三點上——是非問題的關鍵，“相對論”的核心
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼
這是先從空間角度說。這句話的意思，說白了簡單得很：每個事物都既可以是這面，也可以是反面。比如你說他長得高，可跟更高的比他就是矮；你說他長得矮，可是跟更矮的比他就是高；高矮乃至一切美醜、善惡、對錯之類，無不是如此。陰陽兩面本就是一體，也本就是相對。
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
然後再從時間角度說：不僅生物族群處於不斷地死亡與新生之中，世間一切事情也無不處於不斷結束與開始的迴圈中。這會是這樣，下一秒或許就是反面；這會是反面，下一秒或許又是正面。所謂時間就是變化，所謂變化就是在正反之間不斷輪轉
彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一無窮，非亦一無窮也。
空間和時間角度說完，再把範圍拉大：任何事物的正與反，在空間和時間無限的背景下，就是無限正或者無限反的。比如你的體重，比你重的物體無限多，比你重多少也是無限大，那麼與之相比你就是無限輕；反之你也可以無限重。再比如你的壽命，也可以是無限長或者無限短
這就是莊子是非觀的三段論。很明顯，三段合一之下，是非、善惡、美醜、高低等等差別，都在無限相對之中消泯掉了。佛家所說不分別，妙諦也正在此
這便是道家相對論的本質，也是天地間最大的真相。瞭解了這點，當你再看到老子和莊子說虛無，你才能真正明白他們在說什麼
化是非，就是入
然後莊子亮出了他的結論。這是他為我們指出的路。
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
將是非兩面同時照應、綜合看待，就是抓住了大道的樞機，因為如此才能開啟那條消泯之路。這個樞機就是“環中”。“環”就是時間層面，周易和佛家所謂的迴圈往復、輪迴不止；“中”就是空間層面，綜合、整體看待和把握，你才能看到全貌、不落極端，從是非糾纏中跳出來，“出來”就是“中”的真諦。而唯有如此，你才能應對無窮的變化和不可靠。
有了這種思維和認知，就有了一種眼界。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
“指”和“馬”是諸子百家中名家的“指物論”和“白馬論”，名家最愛玩“白馬非馬”之類的邏輯思辨遊戲，在莊子看來卻只是搬弄是非者，所以他才罵了他的好朋友、名家的大咖惠施一輩子
莊子的境界則是，在是非消泯之下，天地就是一根手指頭，萬物就是一匹馬——恢復為一個完整的整體
故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也；凡物無成與毀，復通為一。
大樹小草，醜女美人，一切稀奇古怪，站在道的視角去看，就是通達為一的。成與毀、生與死，站在道的視角去看同樣如是。
懂了之後要怎麼做？
聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
和合是非，而成自然均衡，走陰陽圓融之路。
歸一，就是道家境界
談盡道理，莊子終於為我們揭示了那個大道境界。
天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
天下沒有比毫毛更大的東西，泰山只能算小；沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而以長壽著稱的彭祖只能算短壽。這個表述，看過上面莊子的講述，才會不覺奇怪，才能懂是什麼意思。
重點是下面的一句：在是非無限消泯、於大道中通達為一的狀態下，我與天地並生，萬物與我一體。
所謂道家境界，這就是。
境界之用，就是處世
境界之後，如何成“用”？
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
六合之外就是天地之外，天地當然沒有之外，莊子這說的是道。為什麼存而不論？因為道只能得意而忘言，心中冥悟而不在言語名相上求，“道可道、非常道”。天地人間的事情，可以說但不必議論；治世之道和先王之志，可以議論但不必爭辯。因為評論和爭辯，都是在不斷具體之中，一層層落在了是非上。
這實際是莊子在告訴我們如何處世。該說的說，不該說的不說；該做的做，不該做的不做；說與做，不同情況，限度也不同。而只有超越狹隘是非、打通六和內外，你才能知道什麼是該與不該，以及不同情況下不越界的底線所在。
三大寓言，道盡人生真味
莊子哲學的最大特點，是總要落回到人心和人生上，內化為精神的境界。所以莊子說透道理，就開始講故事，以達人生之道意。其中最動人的三個寓言出在《齊物論》最後，壓軸出場，每一個都有著悟之不盡的人生深味。
夢中有
……方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也！
電影《盜夢空間》夢中夢的創意，莊子兩千多年前就已說了。而且說得更深、更徹，更動情、更人生。
他先講了幾個小故事。他說夢中的悲喜與現實的悲喜，常常是不一樣的，一樣的是人在真與幻、悲與喜之中的淪陷和流轉。他又說，人在夢中的時候，是不知道自己在做夢的。夢之中可能還有另一場夢，不到醒來不知是夢。只有真正清醒的人才知道人生一場大夢，愚蠢者則淪陷夢境卻自以為清醒。……你們其實都是在做夢；我說你們在做夢，我也是在做夢。
歸根結底是一句話：一切，都是夢。智者和愚者的區別，也不過是一個自知是夢，一個身在夢中而不知。
這個寓言，便是“人生如夢”的源頭。我從沒見過比這更虛無的話，如同夢中的囈語，本身就如一場夢境。《齊物論》的前面，莊子泯除了一切是非分別，留下了一片混沌為一。而當人的心化入這場混沌，不是虛無又是什麼呢？
而在這種虛無裡，一切都已不重要了，還有什麼放不下的？又還有什麼所欲所求？也許只有在這個時候，在這種徹底的虛幻之中，才能得見老子“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物”的真實。只有變是不變，只有假是真實。
莊子最後說，我這些話，是夠怪的了；只有萬世之後，遇到一位大智者，才能知道我在說什麼，剎那間與我相識。這句話是如此孤獨，瀰漫著沒有知音的大孤寂，讓人想到《紅樓夢》裡那句詩：寒潭渡鶴影，冷月葬花魂。
孤獨如道，都是如人飲水、冷暖自知。所以智者，往往是獨行者
罔兩問影
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇跗蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”
人的影子邊緣的微陰問影子：你一會移動，一會停止；一會坐下，一會站起；全都是跟著人走，怎麼沒一點自己的操守？
當初看到這一段，捧腹大笑；至今讀起，依舊莞爾。微陰嘲笑影子沒有操守，卻看不到自己也是依附於影子的，活脫脫一副眾生相，笑人不笑己。這是愚人不自知的又一諷刺。
影子的回答卻很嚴肅，也很無辜，甚至有點神經質：我是因為依附於人才這樣的嗎？人也是有所依附才這樣的嗎？我依附人就像蛇依靠肚皮上的鱗皮、蟬依靠翅膀嗎？我咋知道我為啥這樣！我咋知道我為啥不這樣！
影子則是智者的化現，因為它的問其實都是答，答出的是一切相對的另一面：萬事萬物互相依存。如同微陰依附於影子，影子依附於人，人同樣有所依附。它最後的糊塗其實才是真的明白，不知道、沒得說，是因為本來如此。
就如同，人不是孤立於世間的，別人的命運與你息息相關；所以要想自己好，就要善待他人。就如同現在一個時髦的詞，“命運共同體”。
莊周夢蝶
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
從前我夢見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞，悠遊各處，好不快活，根本不記得自己是莊周。醒來後，才發現自己是莊周。那麼到底是莊周夢見變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見變成了莊周？莊周和蝴蝶，必定是有分別的。這就叫物化。
莊周夢蝶，這個人盡皆知的美妙寓言，正是出自《齊物論》的最後。這是莊子一切言說的最終了結，所以只有知道、明白他前面說了什麼，我們才能真正體會這個寓言的意味。
再捋一下吧——從一切相對、是非消泯，到一切虛無、人生如夢，莊子終於走到了夢蝶，打破了夢境與現實的最後邊界，真正將夢境與現實混為一體，夢境就是現實、現實就是夢境。
從人生如夢，到人生一夢，就是這個寓言的質變和飛越。不止於此，在最後的“物化”二字裡，莊子又將夢境與現實的混一，放大到人與物的混一。
於是在人生的維度上，從真幻一味，終於抵達了天人合一。
《齊物論》一向被稱為道家的“相對論”，“相對”則正是道家思想的核心、開啟道家那扇恢弘大門的鑰匙。20世紀西方科學的兩大高峰是量子力學和相對論，量子力學是在印證佛家的深度，相對論則是在印證道家的高度。
《齊物論》全文只有3000多字，卻足以媲美《道德經》五千言，乾貨極多、論道極稠；《齊物論》難讀，是公認的。莊子的文風又是汪洋恣肆，行文的跳躍性和思維的跨度極大，所以特別容易讓人看暈。如何一口氣把握這篇偉大文章的精髓，進而掌握莊子乃至整個道家的根本？筆者再次通讀全文，精選出其中的九大名句和三大寓言。
這九大名句，說破道家真諦；這三大寓言，道盡人生至理。把握住這些，就把握住了《齊物論》的精華、莊子和道家智慧的精髓，並獲得關於天道人生至高無上的享受和啟迪。
九大名句，說破大道樞機
齊物論，齊什麼？是非。這是莊子的切入點，也是莊子要說的根本點。因為對人來說，一切無不因是非起，從思維到言論、從言論到行為。所謂齊物論，就是齊物和齊論，人需要先齊論，才能逼近齊物的境界。
是非，一場虛妄
所以莊子在開篇不久，就大段談論是非問題。這些精彩圓融的論說，最終落到了三點上——是非問題的關鍵，“相對論”的核心
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼
這是先從空間角度說。這句話的意思，說白了簡單得很：每個事物都既可以是這面，也可以是反面。比如你說他長得高，可跟更高的比他就是矮；你說他長得矮，可是跟更矮的比他就是高；高矮乃至一切美醜、善惡、對錯之類，無不是如此。陰陽兩面本就是一體，也本就是相對。
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
然後再從時間角度說：不僅生物族群處於不斷地死亡與新生之中，世間一切事情也無不處於不斷結束與開始的迴圈中。這會是這樣，下一秒或許就是反面；這會是反面，下一秒或許又是正面。所謂時間就是變化，所謂變化就是在正反之間不斷輪轉
彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一無窮，非亦一無窮也。
空間和時間角度說完，再把範圍拉大：任何事物的正與反，在空間和時間無限的背景下，就是無限正或者無限反的。比如你的體重，比你重的物體無限多，比你重多少也是無限大，那麼與之相比你就是無限輕；反之你也可以無限重。再比如你的壽命，也可以是無限長或者無限短
這就是莊子是非觀的三段論。很明顯，三段合一之下，是非、善惡、美醜、高低等等差別，都在無限相對之中消泯掉了。佛家所說不分別，妙諦也正在此
這便是道家相對論的本質，也是天地間最大的真相。瞭解了這點，當你再看到老子和莊子說虛無，你才能真正明白他們在說什麼
化是非，就是入
然後莊子亮出了他的結論。這是他為我們指出的路。
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
將是非兩面同時照應、綜合看待，就是抓住了大道的樞機，因為如此才能開啟那條消泯之路。這個樞機就是“環中”。“環”就是時間層面，周易和佛家所謂的迴圈往復、輪迴不止；“中”就是空間層面，綜合、整體看待和把握，你才能看到全貌、不落極端，從是非糾纏中跳出來，“出來”就是“中”的真諦。而唯有如此，你才能應對無窮的變化和不可靠。
有了這種思維和認知，就有了一種眼界。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
“指”和“馬”是諸子百家中名家的“指物論”和“白馬論”，名家最愛玩“白馬非馬”之類的邏輯思辨遊戲，在莊子看來卻只是搬弄是非者，所以他才罵了他的好朋友、名家的大咖惠施一輩子
莊子的境界則是，在是非消泯之下，天地就是一根手指頭，萬物就是一匹馬——恢復為一個完整的整體
故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也；凡物無成與毀，復通為一。
大樹小草，醜女美人，一切稀奇古怪，站在道的視角去看，就是通達為一的。成與毀、生與死，站在道的視角去看同樣如是。
懂了之後要怎麼做？
聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
和合是非，而成自然均衡，走陰陽圓融之路。
歸一，就是道家境界
談盡道理，莊子終於為我們揭示了那個大道境界。
天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
天下沒有比毫毛更大的東西，泰山只能算小；沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而以長壽著稱的彭祖只能算短壽。這個表述，看過上面莊子的講述，才會不覺奇怪，才能懂是什麼意思。
重點是下面的一句：在是非無限消泯、於大道中通達為一的狀態下，我與天地並生，萬物與我一體。
所謂道家境界，這就是。
境界之用，就是處世
境界之後，如何成“用”？
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
六合之外就是天地之外，天地當然沒有之外，莊子這說的是道。為什麼存而不論？因為道只能得意而忘言，心中冥悟而不在言語名相上求，“道可道、非常道”。天地人間的事情，可以說但不必議論；治世之道和先王之志，可以議論但不必爭辯。因為評論和爭辯，都是在不斷具體之中，一層層落在了是非上。
這實際是莊子在告訴我們如何處世。該說的說，不該說的不說；該做的做，不該做的不做；說與做，不同情況，限度也不同。而只有超越狹隘是非、打通六和內外，你才能知道什麼是該與不該，以及不同情況下不越界的底線所在。
三大寓言，道盡人生真味
莊子哲學的最大特點，是總要落回到人心和人生上，內化為精神的境界。所以莊子說透道理，就開始講故事，以達人生之道意。其中最動人的三個寓言出在《齊物論》最後，壓軸出場，每一個都有著悟之不盡的人生深味。
夢中有
……方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也！
電影《盜夢空間》夢中夢的創意，莊子兩千多年前就已說了。而且說得更深、更徹，更動情、更人生。
他先講了幾個小故事。他說夢中的悲喜與現實的悲喜，常常是不一樣的，一樣的是人在真與幻、悲與喜之中的淪陷和流轉。他又說，人在夢中的時候，是不知道自己在做夢的。夢之中可能還有另一場夢，不到醒來不知是夢。只有真正清醒的人才知道人生一場大夢，愚蠢者則淪陷夢境卻自以為清醒。……你們其實都是在做夢；我說你們在做夢，我也是在做夢。
歸根結底是一句話：一切，都是夢。智者和愚者的區別，也不過是一個自知是夢，一個身在夢中而不知。
這個寓言，便是“人生如夢”的源頭。我從沒見過比這更虛無的話，如同夢中的囈語，本身就如一場夢境。《齊物論》的前面，莊子泯除了一切是非分別，留下了一片混沌為一。而當人的心化入這場混沌，不是虛無又是什麼呢？
而在這種虛無裡，一切都已不重要了，還有什麼放不下的？又還有什麼所欲所求？也許只有在這個時候，在這種徹底的虛幻之中，才能得見老子“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物”的真實。只有變是不變，只有假是真實。
莊子最後說，我這些話，是夠怪的了；只有萬世之後，遇到一位大智者，才能知道我在說什麼，剎那間與我相識。這句話是如此孤獨，瀰漫著沒有知音的大孤寂，讓人想到《紅樓夢》裡那句詩：寒潭渡鶴影，冷月葬花魂。
孤獨如道，都是如人飲水、冷暖自知。所以智者，往往是獨行者
罔兩問影
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇跗蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”
人的影子邊緣的微陰問影子：你一會移動，一會停止；一會坐下，一會站起；全都是跟著人走，怎麼沒一點自己的操守？
當初看到這一段，捧腹大笑；至今讀起，依舊莞爾。微陰嘲笑影子沒有操守，卻看不到自己也是依附於影子的，活脫脫一副眾生相，笑人不笑己。這是愚人不自知的又一諷刺。
影子的回答卻很嚴肅，也很無辜，甚至有點神經質：我是因為依附於人才這樣的嗎？人也是有所依附才這樣的嗎？我依附人就像蛇依靠肚皮上的鱗皮、蟬依靠翅膀嗎？我咋知道我為啥這樣！我咋知道我為啥不這樣！
影子則是智者的化現，因為它的問其實都是答，答出的是一切相對的另一面：萬事萬物互相依存。如同微陰依附於影子，影子依附於人，人同樣有所依附。它最後的糊塗其實才是真的明白，不知道、沒得說，是因為本來如此。
就如同，人不是孤立於世間的，別人的命運與你息息相關；所以要想自己好，就要善待他人。就如同現在一個時髦的詞，“命運共同體”。
莊周夢蝶
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
從前我夢見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞，悠遊各處，好不快活，根本不記得自己是莊周。醒來後，才發現自己是莊周。那麼到底是莊周夢見變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見變成了莊周？莊周和蝴蝶，必定是有分別的。這就叫物化。
莊周夢蝶，這個人盡皆知的美妙寓言，正是出自《齊物論》的最後。這是莊子一切言說的最終了結，所以只有知道、明白他前面說了什麼，我們才能真正體會這個寓言的意味。
再捋一下吧——從一切相對、是非消泯，到一切虛無、人生如夢，莊子終於走到了夢蝶，打破了夢境與現實的最後邊界，真正將夢境與現實混為一體，夢境就是現實、現實就是夢境。
從人生如夢，到人生一夢，就是這個寓言的質變和飛越。不止於此，在最後的“物化”二字裡，莊子又將夢境與現實的混一，放大到人與物的混一。
於是在人生的維度上，從真幻一味，終於抵達了天人合一。